На следующий день битва продолжилась, и Дроначарья продолжил свой стремительный натиск. Тогда Кришна подал знак Юдхиштхире, и тот закричал: «Дрона! Слон Ашваттхама убит!» Но когда Царь произносил слово «слон», Кришна затрубил в свою раковину Панчаджанья, заглушив его. Как и предсказал Кришна, великий Дроначарья дрогнул, скошенный привязанностью к своему сыну, и в тот же день Пандавы смогли победить его. И Царь Юдхиштхира остался верен своему долгу – правдивости. Но только один Царь заметил, что когда он произнес слово «слон», его колесница впервые коснулась колесами земли… Это было потому, что он не послушал Кришну.
Таким образом, карма-йога означает, что мы совершаем преданное служение Кришне, но при этом еще сохраняем привязанности к плодам служения, либо к конкретному виду служения. «Ох», – подумаете Вы., – «Но тогда все мое служение это в лучшем случае карма-йога, а то и карма-канда, потому что я иногда и плоды своего труда предлагать забываю…» Мы уверены, что у Вас все в порядке. Продолжайте с энтузиазмом повторять мантру, вкушать прасад, заниматься служением, которое Вам по душе, и стараться делать как можно больше для Кришны. Пройдет время, и благодаря этой практике, Вы начнете улавливать вкус чистого преданного служения личности духовного учителя, Кришне и Вайшнавам. Это естественно отвлечет Вас от низшего вкуса материальных привязанностей. И мы посоветуем Вам еще одну вещь, которая сильно поможет Вам в этом. Каждый день внимательно изучайте книги Шрилы Прабхупады.
Гьяна-йога
Если преданное служение смешано с желанием познать истину, то оно называется гьяна-йогой. Важно понять, что такой философский поиск отличается от рассуждений гьяни. Такой преданный не стремиться раствориться в безличном Абсолюте. Знание, к которому стремится он – это Трансцендентное знание. Это познание истинной природы материального мира, как энергии Господа, познание истинной природы души, как вечного слуги Кришны, и познание истинной природы Верховной Личности Бога и Его изначальной обители. Это аналитическое знание по-другому называют философией Санкхья (не путать с атеистической философией Санкхья).
«Позвольте», – спросите Вы, – «А чего же здесь предосудительного, если я хочу познать Кришну? Ведь такое знание поможет мне отказаться от привязанностей к материальному, о котором Вы только что писали! Разве Сам Кришна не убеждает нас в этом на страницах Бхагавад-гиты? И к чему тогда изучать книги Шрилы Прабхупады?» Вы правы, мы должны всеми силами культивировать это Трансцендентное знание. Именно благодаря ему мы сможем избавиться от остатков привязанностей и понять Кришну. Но поняв все это, нам останется сделать последний шаг: просто начать служить Кришне, оставив даже желание познать Его. Просто так… Например гопи знали, что Кришна – Верховная Личность Бога, но они никогда не думали об этом. Они просто любили Его. Поэтому Сам Кришна говорит Уддхаве (ШБ 11.12.24):
«С помощью твердого разума ты должен развить беспримесное примесное преданное служение, верно служа духовному учителю. И острым топором трансцендентного знания ты должен обрубить тонкие материальные оболочки, покрывающие душу. И затем, осознав Верховную Личность Бога, ты должен оставить и этот топор аналитического знания».
На уровне гьяна-йоги, который, несомненно, очень возвышен, еще остаются малейшие примеси гордости своим знанием и отречением. И хотя гьяна и ваирагья (знание и отречение) – это хорошая помощь на пути самоосознания, тем не менее они могут ожесточать наше сердце, которое, напротив, должно растаять от смирения. Чистый преданный будет читать о Кришне, чтобы доставить удовольствие Ему. И будучи совершенно отрешенным от объектов этого материального мира, он будет использовать то, что Он пожелает, для Его наслаждения. И в свой черед Вы обязательно достигнете этого уровня. Мы завершим наше описание гьяна-йоги историей из 12-й Песни Шримад Бхагаватам о великом мудреце и преданном Маркандейи Риши, у которого еще оставались последние следы желания понять, как действует непостижимая иллюзорная энергия Господа…
Маркандейа Риши видит иллюзорную энергию Господа
Мудрец Маркандейа Риши был великим преданным Кришны. В течение многих миллионов лет он медитировал и совершал аскезы для Его удовлетворения. Сила его бхакти была столь велика, что даже когда Купидон в сопровождении своих слуг Жадности, Зависти и других – лично пришли, чтобы совратить его, у них ничего не вышло.
Очень довольный своим дорогим слугой, сам Господь Хари лично явился перед ним и предложил попросить о любых благословениях. Маркандейа был совершенно удовлетворен просто самой возможностью лично увидеть Лотосоокого Господа. И, удивляясь непостижимому могуществу Господа, он попросил Его показать, как действует Его иллюзорная энергия. Ему было интересно это не просто так, а потому что эта энергия – это энергия Кришны.
Господь улыбнулся, и произнес: «Да будет так», – после чего отправился в Свою обитель. Мудрец Маркандейа вернулся к себе в хижину, где продолжил свое преданное служение. Сила его бхакти была столь велика, что временами его охватывал экстаз, и он терял внешнее сознание.
Неожиданно однажды вечером пошел дождь. Налетели ураганы, свинцовые тучи затянули небосвод, заполыхали молнии и загремел гром. Реки вышли из берегов, и Маркандейа оказался в бушующем потоке воды. Так происходит всякий раз в конце дня Брахмы во время частично уничтожения этой вселенной, когда она практически полностью заливается водами вселенского потопа. Несмотря на совершенное владение мистическими силами, Маркандейа был в полном замешательстве. Его засасывало в гигантские водовороты, и затем вздымало на гребни исполинских волн. Акулы, киты и ужасные морские чудовища набрасывались на него, и лишь в последний момент он чудом оставался в живых.
Так прошло миллионы лет. Маркандейа был единственным живым существом, уцелевшем в этом хаосе, и он уже не мог понять, где вода, а где воздух, и вообще жив он или мертв. Этим страданиями не было конца. Неожиданно среди этого хаоса потопа он увидел свет. Изо всех оставшихся сил он стал грести к этому свету. Подплывая поближе, он увидел, что это крошечный островок, на котором раскинулось огромное баньяновое дерево. Собрав остаток сил, он выбрался на берег этого острова.
Под огромным баньяновым деревом на большом листе он увидел очаровательного младенца, от которого исходило сияние, полностью рассеивающее окружающую мглу. Темно синий цвет тела младенца повергал в стыд самый безупречный из изумрудов. Его лицо источало ослепительную красоту, а шея напоминала раковину. У Него была широкая грудь, изящный носик, прекрасные брови и очаровательные ушки, подобные раковинам, украшенным цветами граната. Уголки Его глаз были красноватыми, словно соцветие лотоса, а сияние его коралловых губ придавало красноватый оттенок чарующей улыбки на его лице. Его блестящие волосики дрожали в такт дыханию, и глубокий пупок мерно двигался в окружение прекрасных складок на Его животике.
Возвышенный брахман с изумлением взирал на это чудо, и у него на глазах младенец своей маленькой ручкой схватился за большой палец ноги, засунул его Себе в рот, и стал сосать. Совершенно очарованный, Маркандейа нагнулся поближе к младенцу, и в это время Он широко раскрыл рот и сладко зевнул. Словно ничтожного комара, Маркандейу подхватил вдох этого младенца, и он оказался у Него во рту. Маркандейа увидел перед собой все четырнадцать планетных систем, как они были до вселенского уничтожения. Он увидел Господа Брахму, Господа Шиву и всех полубогов. Он увидел двадцать четыре материальных элементов и живые существа, населяющие этот мир…
Но тут младенец выдохнул, и, вылетев у Него изо рта, Маркандейу опять швырнуло в воды вселенского опустошения. Перед собой он опять увидел остров, на котором на большом листе лежал этот удивительный младенец. Он улыбался, и уголки Его глаз источали нектар любви. Маркандейа подхватил Его своим взглядом и, поместив глубоко в сердце, бросился навстречу, чтобы обнять трансцендентную Личность Бога.
