И это не вчера началось. В начале XX века люди постепенно ушли от ежедневного видения смерти. Появились больницы (где медленно умирают), а также морги и ритуальные услуги (где происходит обработка). И смерть стала неочевидной… Даже смерть во имя выживания, например скотобойни, были вынесены технологиями и масштабами производства подальше от потребителя.
И это внутреннее спокойствие без упоминаний смерти настолько комфортно, что общество даже обзавелось регуляторами, не позволяющими смерти напоминать о себе внезапно и неожиданно, как это было бы естественно. Как пример, рейтинги кино и других публичных материалов.
Смерть – это конец. Точка, знаменующая подведение итога. Точка, показывающая полноту оцениваемой жизни.
Она важна, так как без неё не будет никакого итога и полноты. И любое решение, принятое без этого осознания, обречено на неполноту.
Конформизм как бы подменяет правила, по которым формируется самооценка человека: вместо правильности жизни через реализацию наивысшей нравственной задачи человека предлагается оценивать правильность текущих условий. Или даже, если быть точным, правильность подстройки человека под текущие условия, то есть деятельности (призвания, профессии).
Традиционная мораль определяет, что главной жизненной задачей отдельного человека является выполнение мирских обязанностей, угодных Богу, согласно месту человека в мире. Со временем Бог и его «угодно» заменились обществом.
Мирские обязанности превращаются в профессию, а «место в мире» превращается в выявление, а то и воспитание профессий. Вешаем на человека ярлык определённой профессии, и вуаля – мы точно знаем, чего от него ждать и с каким качеством, а к каким действиям или мыслям его подпускать нельзя – всё просто, понятно, удобно и безопасно.
При этом с детства воспитываются идеи «у каждого должна быть цель», «должен быть смысл», «человек должен быть полезен» и т. п. Благодаря ограничению высшей цели – призванием профессии, а свободного развития – этими «должен» (в понимании «достоин»), счастье воспринимается как успех в той профессии, которую человек желает.
А если человек хочет одной реализации, а по факту реализуется в другой области, это считается несчастьем. Как раз из-за натренированной идеи «каждый должен быть счастлив, занимаясь своим делом». Ошибка тут не в тренировке идей – хотя к этим установкам тоже много вопросов на тему «а каждый ли?», ошибка, на мой взгляд, в идее свободной воли, которая кочует из сюжета в сюжет и от человека к человеку. Мечты и представления человека о «его деле» и «его предназначении» – это всего лишь иллюзия выбора человеком своего направления. Человек так или иначе будет делать то, к чему у него есть способности и возможности, там, где он сейчас, и с тем уровнем технологий и результатов, какие доступны на этом этапе развития. И это всё нисколько не зависит от его желаний или того, что называется «волей».
Плюс к тому, Нормальность, определяемая как комфорт и безопасность, – это ориентир на конформизм и, как следствие, ориентир на отрицание проб и ошибок. Эта стратегия не подходит для высокорискованных сред, в которых каждая ошибка – потенциально смертельна. Но здорово подходит для сред, в которых цена ошибки минимальна.
Стоило бы задуматься, а какую среду представляет наш реальный мир? И готово ли человечество к нему, к этому миру?
По-настоящему безнадёжные жертвы душевного страдания как раз находятся среди тех, кто выглядит совершенно нормальным. «Многие из них нормальны, потому что хорошо приспособились к нашему образу жизни, потому что их человеческий голос был заглушен на такой ранней стадии их жизни, что они не боролись, а поэтому и не страдали симптомами, характерными для невротиков». Эти люди нормальны не в общепринятом узком смысле данного слова; нормальны только по отношению к нашему абсолютно ненормальному обществу. Их идеальная адаптация к этому ненормальному обществу является мерой их душевного заболевания. Эти миллионы аномально нормальных людей, безбедно существующих в обществе, к которому, если бы они сумели полностью сохранить свою человеческую сущность, они не смогли бы приспособиться, но зато «лелеяли бы иллюзию индивидуальности», хотя на самом деле общество безжалостно лишило их настоящей индивидуальности. Конформизм в этой ситуации превращается в единообразие. Но «единообразие и свобода несовместимы. Единообразие и душевное здоровье тоже несовместимы… Человек не создан для того, чтобы быть автоматом, и если он им становится, то рушится само основание его душевного здоровья».
О. Хаксли (Возвращение в дивный новый мир)
Согласно П. В. Цапффе, человек тревожен от природы, поскольку способен задаваться вопросами, ответы на которые не способен найти. Нормальность неспроста определяется как комфорт и безопасность – именно за ними прячется заветное спокойствие, побег от этой тревожности, от депрессии, от боли. Это созвучно с М. Хайдеггером: мы пребываем в будничном ритме жизни, чтобы отвлечься от тревожности (от тех самых вопросов, на которые не можем ответить). Нас окружают институты, назначение которых – «сниматьтревожность» (и церковь, и образование, и работы, и т. п.). Но они приелись. Они больше не в состоянии снимать тревогу.
Рональд Барнетт в рассуждении об университетах говорит: «Западный университет умер», имея в виду переломный момент последних десятилетий в борьбе с конформизмом.
Если раньше университеты были местами «гарантий», где, выполнив определённый и прозрачный ритуал, можно было набрать «успокаивающих статусов», сейчас самыми передовыми становятся университеты, делающие ставку на такой же уровень неопределённости, как и VUCA-мир вокруг. От студентов требуют критического мышления, специально формируется тревожное существо. Университет возрождается в новой форме, как центры критического мышления, где сами эти критическое мышление и тревожность становятся источниками статусов. Тревожность, вынуждающая жить, а не самоугнетение, приводящее к депрессии – разница для психики и здоровья огромная.
Хайдеггер и Сартр говорят о том, что выйти из плена «дасман» («каждый есть – другие, и никто – он сам») можно только перед лицом неизбежности, то есть какого-то такого выбора, который нужно сделать обязательно, или какого-то такого явления, которое неизбежно произойдёт.
Например, смерть.
Только в мыслях об этом человек находит самого себя – настоящего себя. Отсюда и мудрость поговорки «окна поэта должны выходить на кладбище». Отсюда и высокие оценки наказаний у тестовой группы с активированными ассоциациями про смерть.
О том, что нормальность не означает психическое здоровье, свидетельствует высокий уровень тревожных расстройств, депрессии и самоубийств, а также то, как человечество утопает в наркотиках и алкоголе. Более того массовое сознание или стадное чувство, что бушуют в социальных сетях последние десятилетия, а теперь вырвались на улицу, являются ещё одним признаком коллективной беззащитности нашей эпохи.
Юнг пишет: «Беспомощность и страх формировали группы, которые скорее всего формировали ещё большие группы ради коллективной безопасности». «Мы остерегаемся разных болезней тела, но мы небрежно относимся к ещё более опасной пандемии разума».
Если пандемия разума распространилась по большей части мира, то единственное решение для тех, кто хочет сохранить здравомыслие, это познать, что способствует развитию человека, и строить свою жизнь на таких основах.
Хотя стандарты нормальности изменчивы, что приносит процветание человеку и не подвержено переменам? Наша природа неизменна, она берет своё начало из истории нашей эволюции. Или, как писал Юнг: «Когда живой организм оторван от своих корней, разрывается связь с основой существования, и он обязательно погибнет».
И в этом заключается фатальный изъян западной концепции нормальности. Она не учитывает саму нашу суть и природу. И раз за разом мы видим «разрешение» того, что Фридрих Ницше считал одним из фундаментальных наших побуждений – воли к власти.
