"Запаздывание" прихода мессии и наступления конца света в какой-то мере уменьшило значение и притягательную силу эсхатологической проповеди. Открытый вызов власти и аскетический, полный мистического экстаза образ жизни казались ненужными. Становилось очевидным, что желания не могут быть осуществлены в той форме, как они выражены, например, в Откровении. В то же время таинственные обещания культов-мистерий умирающих и воскресающих богов, возможность спасения для посвященных как бы указывали путь для дальнейшего развития христианства.

Под влиянием культов-мистерий ожидаемый земной спаситель - мессия постепенно принимает отдельные черты разных богов. Некоторые элементы христианского богослужения также заимствованы из культов-мистерий, в частности причащение, когда хлеб и вино "превращаются" в тело и кровь Христову. Множество параллелей можно провести между "обстоятельствами" рождения восточных богов и историей рождения Христа.

Однако мы не можем считать христианство культом-мистерией, хотя многие раннехристианские писатели называют его именно так (например, Климент Александрийский или Ориген). Но все же стоит отметить, что в христианстве нашли отражение ритуалы, праздники, верования, связанные с культом умирающих и воскресающих богов, которые своими страданиями и смертью призваны спасти людей.

Христианские общины росли, их приверженцы приспосабливались к окружающей обстановке, социальный состав верующих постепенно изменялся. Учение о царстве божьем, открытом лишь для бедных и угнетенных, требовало пересмотра. Христиане должны были отказаться от этого учения не только потому, что оно вызывало нарекания власти, но и отпугивало от общин тех зажиточных верующих, в финансовой поддержке которых нуждались христиане для широкой миссионерской и филантропической деятельности.

Христианам пришлось приспосабливать свое вероучение как для угнетателей, так и для угнетенных. Их религия по-прежнему должна была выражать протест нижайших слоев общества против существующих порядков и в то же время поддерживать существующий строй в соответствии с ожиданиями рабовладельцев. Наиболее наглядно этот процесс выражается в отношении христиан к рабовладению. Они считали, что рабы и рабовладельцы равны перед богом, что раб должен смириться со своей судьбой, не восставать против рабовладельцев, а служить им не за страх, а за совесть (1 Кор. 7:20). Двойственность проявлялась и по отношению к власти. Теперь христиане считали ее данной от бога, но выступали против культа императора, то есть сохраняли оппозицию по отношению к угнетателям. Стремление примириться с властью вызывало недовольство большинства христиан, то есть именно тех народных масс, в среде которых зародилось христианство. Это осуждалось и эбионитами, которые выступали против союзничества с языческими правящими кругами.

Против компромисса выступили и гностики, стремившиеся к согласованию различных дохристианских представлений и христианской идеи спасения души. Они проповедовали учение о совершенном божестве и духовном мире (дуализм), где все зло относилось к материальному миру, обществу, государству. Спасение означало для гностиков освобождение от греховной материи, что выражалось и в отрицании существующих порядков. В конце I- начале II в. появилось множество течений гностицизма, каждое со своим учением. Они были солидарны лишь в одном: в отрицании тесной связи христианства с существующим обществом, примирения с властью.

В середине I в. возникло движение монтанистов (стороники Монтана). Ведя аскетический образ жизни и проповедуя мученичество, они не только протестовали против существующего строя, но и хотели приблизить конец света, веря в то, что он вот-вот должен наступить.

В процессе борьбы с находящимися в меньшинстве общинами, стремившимися сохранить традиции ранних христиан, постепенно укреплялись направления, склонные приспосабливать религию к целям правящих классов. В результате этой борьбы родилась церковь, вместо ранних демократических общин появилась государственная церковная организация.

Возникновение церкви позволило объединить учения Разных общин, взяв за основу направление, возглавляемое апостолом Павлом, которое оказалось победителем в длительной борьбе и которое стремилось к компромиссу с властью, полностью порвав с иудаизмом. В процессе становления христианства создавались канонические новозаветные писания.

Вторая часть христианской Библии, Новый завет, была создана в период формирования христианства и дошла до нас на греческом языке (койне).

Первые христиане признавали священной книгой еврейскую Библию, выбрав более обширный греческий вариант, но почитали как священные и те писания, которые создавались уже христианами и служили пропаганде христианских идей.

Книги, в которых говорится о "новом договоре бога с людьми", якобы заключенном через Христа, называются Новым заветом, в отличие от Ветхого завета.

В конце II в. начался процесс канонизации многочисленных христианских писаний, считавшихся достоверными свидетельствами о жизни Христа. Процесс канонизации завершился приблизительно к IV в. Начиная с этого времени священными книгами стали четыре евангелия о жизни Иисуса (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна), Деяния святых апостолов (в которых рассказывается о деятельности двух главных апостолов - Петра и Павла, приложивших немало усилий для распространения христианского учения среди иудеев и язычников), четырнадцать посланий апостола Павла, семь соборных посланий и - после многочисленных диспутов - Откровение Иоанна Богослова, единственная книга Нового завета, носящая апокалипсический характер.

В XVI в., в период Реформации, протестанты - вслед за Лютером отказались признать священными некоторые книги (Лютер называл Послание Иакова "соломенным посланием") или же считали их не столь важными (например. Послание Иуды). Эти книги они поставили в конец Нового завета.

Основная часть Нового завета состоит из четырех евангелий (от греч. "благая весть", отсюда благовествование). Христиане называли "благой вестью" евангелия, в которых рассказывалось о пришествии долгожданного мессии в лице Иисуса Христа. Он должен прийти смиренно, в образе раба (слуги), чтобы своими страданиями, смертью и воскресением искупить грехи рода человеческого. Но было обещано и второе пришествие, когда он, облеченный властью и увенчанный славой, положит конец несправедливости в мире и создаст вечное счастливое царство.

Подобные сказания передавались христианами из уст в уста. С распространением христианства возникла необходимость записать сложившиеся сюжеты, которые с середины II в. стали именоваться "евангелиями". Первоначально так назывались все канонические книги, поскольку в них шла речь об одной "благой вести".

В настоящее время в канон входят четыре евангелия. Известны также книги, рассказывающие о жизни Христа, но не попавшие в канон, более того, объявленные подложными. Их называют евангелиями-апокрифами (Евангелие от Фомы, созданное в первой половине II в. Евангелие от иудеев, Евангелие от Иакова, Евангелие от Фомы Блаженного, Евангелие от Филиппа, Евангелие от Марии Магдалины и так далее).

Хотя в Новом завете евангелия стоят на первом месте, их нельзя считать самыми ранними христианскими писаниями. Среди посланий апостола Павла можно найти такие, которые существовали до появления евангелий. Ранние послания Павла посвящены Христу, распятому и воскресшему, властелину мира, судье всего рода человеческого в его последний день. В этих письмах не упоминается о рождении Иисуса, его жизни, учении и чудесах.

Внимание евангелистов направлено на жизнь Иисуса, хотя сами евангелия нельзя считать его достоверными биографиями, записанными на основе воспоминаний свидетелей. Несмотря на существенные различия в жизнеописаниях Иисуса, все канонические евангелия создавались с одной целью: укрепить веру в Христа как в мессию, спасителя. В них проповедовалось то, что нужно было затвердить христианину о Христе, то есть речь шла о Христе веры, а не об историческом Иисусе.