P.S.

Слово «meditation» имеет два смысла: «западный» (от Локка, Декарта и Гуссерля) – созерцание как форма логического мышления, и «восточный» (даосизм, дзен буддизм) – созерцание как способ самопорождения или самообнаружения – Tat twam azy. Первый комментатор Веданты Шанкара, написавший классический комментарий к брамасутрам Бадараяны, дает такое определение: «Йога – это самадхи». Самадхи как особое состояние сознания, раскрывает «сюрреальности», которые в трасцендентальной психологии обозначаются терминами «ultimate» («последнее», «конечное», «предельное», «наивысшее», «крайнее», «запредельное», «потустороннее», «скрытое», «латентное», «трансцендентное» и «трансцендентальное»). А, также – «altered» («измененные», «деформированное», «деструктивное»). И, наконец, «Highest» («наивысшее», «подлинное», «истинное», «вечное», «аутентичное»). Все эти состояния духа – трансцендентны повседневно обыденному сознанию и являются самыми очевидными феноменами сознания в Общей психопатологии. Все они укладываются целиком в симптомы и синдромы психозов.

Бегство от себя (от объективной и субъективной реальности, в зависимости от «пограничной ситуации») требует смещение акцентов, во взглядах на феноменологию самосознания. Не истина волнует субъекта, а спасение. Но, не в христианском смысле, а эзотерическом. «Hegel „Etre“ et „Rien“ – la catégorie ésotérique, ainsi que toute la dialectique» (Жан-Поль Сартр. «Бытие и ничто». Тера. 2000. Стр. 234).

Если функция саморегуляции начинает доминировать в сознании, то гносеологическая установка заменяется экзистенциальной. Этот «паралич Духа» характерен для сознания, «выдернутого» из контекстов, как Общей психологии, так и Общей психопатологии. Если, активно творящий субъект в «Наукоучениии» Фихте в своем сознании все превращал в мышление (сама феноменология сознания оказывалась априорно-дедуктивной формой мышления), то созерцающий себя в «абсолютной негативности» субъект трансперсоналистов, очищает само мышление от всякого содержания, от всякой мысли:

«…Упразднен ум, и мысль осиротела —

В душе своей, как в бездне, погружен,

И нет извне опоры, ни предела… (Ф. Тютчев).

(См.: также. E. Taylor. «Asian Interpretation» Transcending The Stream of The Consciousness». N.Y. – London. 2004, p.91)

В действительности же, проблема возникает не там, где постулируются «суперреальности» сознания, а там, где и когда, раскрывается феноменология сознания Общей психопатологии. Единство и противоположность, а, часто, амбивалентность, в отношении к своему «Я», потерявшему границу «внешнего» и «внутреннего» в субъективной реальности – это феноменология Общей психопатологии. Больной, с синдромом Кандинского-Клерамбо, потерявший «границу» между «Я» и «внешним» миром, оказывается в состоянии психопатологического триггера. У него одномоментно «работают» «функции» самознания и «функции» саморегуляции. Но, он лишен возможности различить, где что! Обыденная «ясность» сознания, в состоянии которой с легкостью можно выполнить приказ своей кошки, вырвать у жены сердце и съесть его, сосуществует с саморегуляцией, в которой больной стремится к самадхи-асфиксии, накинув себе петлю на шею и спрыгнув со стула.

Проблема онтологии сознания раскрывается не в поисках его «реального единства». Когда этого «единства» нет, какие возможны «поиски»? И, не в состоянии «иной» («супер-», «сюр-») реальности. А, при синтезе ряда феноменов самопознания и саморегуляции в их структурное единство друг с другом. Это суть Общая психология. Все остальное – нужно искать в Общей психопатологии.

В настоящее время в «паранаучной» литературе, поток опусов по проблеме сознания, особенно, что касается его «эзотерики» и «виртуальных» реальностей, практически необозрим. Идея необходимости исследования феноменологии сознания, в целях изучения его «суперреальностей» и «скрытых» (латентных) свойств, активно муссируются на разные лады. Здесь и телепатия с телекинезом, левитация, ясновидение, предвидение, метаморфозы времени и т. д. Все – не перечислишь! Мы отсылаем читателя к «первоисточникам» доморощенной эзотерической философии. К ее классикам конца Х1Х-го века. Например, к «The Stream of Consciousnees». (Ed., by K. Pope, J. Singer. N.Y. – London, 1980). В этой «энциклопедии» эзотерической мысли – богатейшая библиография! Можно посмотреть «Consciousness and Physical Wopld» (Ed., by B. Josephson and Ramachandra. N.Y. 1978 и др.).

Сколько «открытий» сделано и продолжает делаться, «эзотериками» Сети! Не в реанимациях или на полях сражений, не в клиниках и интернатах для «инвалидов детства» и психохронников, не в ИТУ, наконец, а за компьютером, подключенным к Интернету! Мы это констатируем, со всей ответственностью и печалью! А, сколько «беллетристики» создано за последние 20—25 лет «очарованными смертью, странниками»?» Рьяными последователями R. Moody – (Life after life), A.Toinby, A. Kastler. – (Life after death), J. Weiss. (The vestibule), E.Rodin. (The reality of death experiences), S. Grof. (Varieties of transpersonal experiences). J Lilly. (The Center of Cyclone) и мн. других «странников». Эти авторы в свое время «сделали революции» в изучении сознания. На обозрения философствующего обывателя, и легко внушаемого истерика, была выброшена лава, о «сказочных», «невиданных», «чудесных глубин» и «вершин», по ту стороннего сознания! Но время шло, а общей концепции «ULTIMA FULA» так и не появилась! Ни, частная психиатрия, ни реаниматология, ни другие «клинические» инстанции, ничего для себя от этих открытий не получили! (См.: В. А. Неговский. «Об одной идеалистической концепции клинической смерти» – Философские науки. 1981. №4.)

На Западе появились попытки интерпретировать «новые феномены» Общей психопатологии, в духе ортодоксального психоанализа. Конечно же, не «ортодоксального фрейдизма» насмешника Жака Лакана! (См., например: H. Barr. R. Langs. «The Psychoanalytic theory of Consciousness». – In: «LSD: Personality and experience». N.Y. 2000). Эти старые и хорошо известные не только философам-эзотерикам и западным мистикам, но и психиатрам и реаниматологам феномены (см.: В. Ф. Матвеев. «Морфологические изменения в головном мозге при экспериментальной лизергинововй интоксикации» (М. «Медицина»1976).

Они, «не вдруг» получили современную «научную» интерпретацию. Даже, с точки зрения функциональной асимметрии человека и построенной на ее базисе Общей психопатологии. Причины очевидны, не нужно быть социологом (см. ниже). Здесь же только скажем, что исследование фундаментальных функций самосознания в Общей психопатологии – это проблема, требующая, прежде всего четких методологических и мировоззренческих ориентиров. Которых сейчас, во времена «ломки» старой «эпистемы» и всеобщего плюрализма, просто нет. Поэтому, есть вместо этого – методологии и стройного мировоззрения, non-ens! Заметим, что следующим трудом Карла Ясперса после «Общей психопатологии», была фундаментальная «Психология мировоззрений».

Анализ основных функций самосознания (самопознания и саморегуляции) предполагает некое «пространство», где эти функции осуществляются. Этим «пространством» не может быть трехмерный объективный мир. Ибо, духовное не является феноменом объективной трех мерности. Время – вот где, кажется, разворачиваются все феномены сознания. Но, и это – иллюзия! Напрасно экзистенциалисты такое большое значение придавали времени (см. выше). Самосознание включено в структуру субъективности (духовности), являясь ее «частью». Как монада Лейбница является частью всей совокупности монад – Духа. Субъект, обнаруживая себя как «Я», оказывается трансцендентным своему сознанию. Здесь прав Кант, вводя понятие «трансцендентальной апперцепции». Субъективность (духовность) как нечто «целое и тотальное» – является всегда «посюсторонней». Но, сам субъект, в Общей психопатологии, благодаря выше описанному «триггеру», «потусторонний». В жизненном мире есть конкретный человек, личность, телесный индивид, а не «Я». При обратной установке, «Мир» оказывается «потусторонним», а субъект – «посюсторонним». Но этот «единственный» и «одинокий»… может быть только Богом. В Общей психопатологии – «Teo ex machina»! Так и полагают современные «эзотерики». Для которых, «Мир» есть «maya» (иллюзия). (См. выше: «Социопаты. Готики»). Субъекты без «своего» мира, часто ссылаются на великих испанцев. Например, всячески «муссируют» «Жизнь это сон», Педро Кальдерона де ла Барка.