И еще одна выписка по тому же сценарию, но уже из Лаврентьевской летописи:
«В год 6496 (988) пошел Владимир с войском на Корсунь, град греческий. И послал к царям Василию и Константину, и так им передал: „Вот взял ваш город славный; слышал же то, что имеете сестру девою; если не отдадите ее за меня, то сотворю городу вашему (столице) то же, что и этому городу сотворил“. И услышав это, они (Василий и Константин) опечалились, и послали ему весть, и так ответили: „Не пристало христианам выдавать жен за неверных. Если крестишься, то и ее получишь, и царство небесное примешь, и с нами единоверен будешь“.
По божьему промыслу в это время разболелся Владимир глазами, и не видел ничего, и скорбел сильно, и не знал, что делать. И послала к нему царица (Анна) и передала: „Если хочешь избавиться от болезни сей, то крестись скорее; иначе не избудешь недуга сего“. Услышав, Владимир сказал: „Если воистину исполнится это, то поистине велик будет бог христианский“. И повелел крестить себя. Епископ же корсунский с царицыными попами, огласив, крестил Владимира. И когда возложил руку на него, тотчас прозрел он» (ПСРЛ. Т. 12. Рязань, 2001). Оставлю эти умозаключения летописца без комментариев и отдаю на размышление читателя.
После этого в Россию хлынул целый поток различных уровней церковных иерархов, большинство которых составляли греческие евреи, чтобы «заблудших овец – славян» приобщить к новой вере, не считаясь ни с традициями, ни с особенностями самого народа. Принятие и распространение православия среди простого народа происходило «огнем» и «мечом». Надо помнить, что с этого времени было положено начало постепенного уничтожения славянорусов и медленного размывания его среды с другим этносом, с иным менталитетом и душевными взглядами на жизнь. Разумеется, что с первых дней крещения Руси первичной заботой вождей церкви стало следить за тем, чтобы не было возврата к прошлой вере, чтобы новокрещеные христиане не поддавались соблазну исповедоваться прежним богам и участвовать в их обрядах. По так называемому Уставу Владимира церковному суду подлежит тот, кто «молится подъ овиномъ, или в рощеньи, или у воды».
Вглядываясь в глубину истории, хочется во весь голос завопить: «Не в XX веке, а именно тогда зародилось правило, что мы разрушим все до основания и на этом месте построим новый мир» и даже на тысячу лет раньше. Ведь православие византийского извода в отдаленные районы пришло спустя два-три века. И в эти века уничтожалось все то, что издревле исповедовалось народом. Забегая вперед, хочу заметить, что в ведических канонах было правилом: не навязывать насильно верование, если человек сам не пришел к этому исповеданию. И этого правила тысячелетиями придерживались племена славянорусов.
А что, у народа не было верования? Было, но мне могут возразить: «Язычество». Чаще всего под язычеством понимают веру в бытие многих богов и отрицают бытие Всевышнего (политеизм). Язычеством называют также пантеизм, то есть почитание и одухотворение природы при отрицании Бога Рода. В древности под язычеством понимали также веру в родовых духов, веру в иноплеменных богов либо почитание полубогов, отрицание канонической религии как таковой.
Совершенно иной подход в ведизме, там тоже многобожие, но все создано и зависело от Бога Рода. «Разве Вышень, Сварог и иные – суть множество? Ведь Бог – един, и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем много Богов» («Велесова книга». С. 329). При наличии множества божеств в ведизме главное понятие верующих концентрировалось вокруг одного – Род или Всевышний, а все остальное было создано им или по его решению. В таком виде монотеизм возник на начальном родовом и племенном уровнях развития общества, и это было существенным идеологическим прогрессом по сравнению с простым язычеством.
Читателю следует знать и то, что христианство проникало в славянские земли с I века н. э., со временем апостола Андрея Первозванного (названного первым апостолом из числа учеников Иисуса Христа). «Когда Андрей учил в Синопе и прибыл в Корсунь, узнал он, что недалеко от Корсуня устье Днепра, и захотел отправиться в Рим, и проплыл в устье днепровское, и оттуда отправился вверх по Днепру, – пишет Нестор в „Повести временных лет“, – и случилось так, что он пришел и стал под горами на берегу. И утром встал и сказал бывшим с ним ученикам: „Видите ли горы эти? На этих горах воссияет благодать Божия, будет город великий, и воздвигнет бог много церквей“, и взойдя на горы эти, благословил их, и поставил крест, и помолился Богу, и сошел с горы этой, где впоследствии будет Киев, и пошел вверх по Днепру» (Нестор. «Повесть временных лет». С. 145).
Частные обращения жителей южной Руси к христианству начинается с IV в. Блаженный Иероним писал: «Гунны изучают псалтырь; хладная скифия согревается огнем веры истинной; войска рыжих и белокурых гетов и даков носят за собой походные храмы». (М. В. Толстой. «История русской церкви». М., 1901–2008. С. 35). Под холодной скифией необходимо понимать ту ее часть, которая простиралась от левого берега Дуная до Дона, где, по свидетельству «отца истории» Геродота, обитали скифы-пахари, то есть славяне-земледельцы. О распространении веры христианства на этих землях больше всего заботился Иоанн Златоуст. Патриарх Фотий пишет в одном из своих посланий: «Русы приложили нечестивое языческое суеверие на чистую и неблазненную христианскую веру и, приняв епископа, ведут себя как послушные дети и друзья».
На первых порах славянами эта вера понималась как ветвь ведической традиции, как православно-ведическое христианство. А. И. Асов сообщает, что с IV в. н. э., со времени князя Русколани Буса Белояра, признанного в то время Сыном Всевышнего, а христианами также и воплощением Христа, православно-ведическая христианская вера, или арианство, у восточных славян стала государственной, и именно в изначальном арианском изводе, являющемся продолжением славянской и, шире, в арийской ведической духовной традиции, в коей иудейский толк (впоследствии византийский) понимался как локальный и не имеющий отношения к славянам. «И только после Великого переселения народов, крушения старого славянского мира под натиском гуннов, а затем и авар, хазар и иных и последующего рождения новых славянских царств, в Европе стали распространяться иные изводы христианской веры: византийский и римский» (А. И. Асов «Родные боги славян». М., 2010. С. 12). В последующем по причине войн и противостояния народов Европы Риму и Византии православно-ведическое, или арианское, миропонимание стало признаваться враждебным христианству и называться также язычеством.
Вообще-то надо признаться, что фальсификация истории славянорусов и сплошное уничтожение артефактов начались с насаждения на Руси христианства. Князь Владимир хорошо осознавал, что укрепление единодержавия может произойти только тогда, когда сменится мировоззрение основной части народа. Если до того у народа сложилось твердое убеждение в выборности вождей и князей, была его особая роль в этом политическом процессе. Князю Владимиру была необходима такая религиозно-идеологическая система, которая оправдывала бы единодержавие и диктатуру без всякого участия широкого круга людей. Наиболее приемлемым для этих целей служило сионское христианство византийского извода. Народ не хотел расставаться с прежней верой и своими правами. Поэтому Владимиру пришлось треть киевлян истребить, в том числе и выборных старшин и волхвов, остальных загнать в воду и крестить. Рушились и осквернялись все священные места, уничтожались изображения богов, которых славили славянорусы.
С 988 г. началась почти 250-летняя война власти с народом, придерживающимся ведического верования и выступающим против христианства. В результате этой войны минимум треть народа погибла. Война была настолько непримиримой, что когда монголы пришли на Дон в 1223 г., то предки казаков встали на их сторону, так как исповедовали ведийскую веру. «Война шла не только с народом, но и с его исторической памятью. Насаждение христианства привело к уничтожению массы памятников нашей подлинной истории». (В. М. Демин. «От ариев к русичам». Омск, 1998. С. 5).
