Британская колонизация Индии бросила вызов и этим ценностям. Европейская цивилизация в период Великих географических открытий перешла на платформу пранамайя коши, представленной морализаторством Викторианской эпохи. Британское правительство поставило своей задачей не только политическое и экономическое господство над своими колониями, но также насаждение своего мировоззрения и ценностей. В Индии британские миссионеры столкнулись с существенной проблемой – защищенные верой в авторитет брахманов жители этой страны, в отличие от других народов отказывались перенимать ценности и культуру Европы. Тогда, чтобы добиться своих целей, они решили подточить сами основы дхармы в лице брахманической прослойки. В этот период британские власти начали активно брать детей брахманов в свои школы. Прививая европейские ценности детям индийских брахманов, колониальное правительство было намерено уничтожить устои ведической культуры и адаптировать индийское общество к европоцентристским ценностям. Благодаря британскому «просвещению» в этот период возникает прослойка бхадралоков, индийской интеллигенции, попытавшейся найти компромисс между ценностями западной и индийской цивилизации. В качестве высшей цели они заявили идеалы на уровне вигьянамайи, взяв за основу имперсонализм адвайта-вады. Так же как Будда, они отвергли ритуальную практику и призывали людей следовать моральным идеям европейского либерализма. Провозгласив идеи равенства и братства, они представили Европе ведическую философию как вигьянамайю по цели и пранамайю по практике. Этот формат ведической философии в силу своей привлекательности для ума, стал весьма популярным пониманием Веданты на Западе. Попав под влияние западной цивилизации Индия, перестала строго следовать законам дхармы и опустилась на платформу пранамайи (национализм и мораль) и анамайи (индивидуализм и утеря нравственности).

В то же время вайшнавские ачарьи Шрила Бхактивинод Тхакур, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур и Шрила Бхактиведанта Свами Прабхупада возродили в своей проповеди высшие ценности изначальной ведической философии. Благодаря их усилиям, учение Шри Чайтаньи Махапрабху не только возродилось в Индии, но и вышло за ее пределы. Шрила Прабхупада распространил шуддха бхакти по всему миру, сделав его доступным всему человечеству.

Таким образом, пять уровней сознания, описанные в Тайттирия упанишад – это этапы одного пути, который мы можем использовать как для эволюции, так и для деволюции. В индивидуальном контексте они предназначены для прогрессивного движения души от животного состояния к божественному. В историческом контексте мы, как правило, наблюдаем регресс. Общий механизм этого регресса выглядит следующим образом:

   1. Деградация всегда начинается с изменения философии. На этом этапе высшая цель (желание удовлетворить Бога) заменяется материалистической (собственная выгода), и духовная практика превращается в формальный ритуализм. Это явление называется нияма-граха. Его примерами в истории Индии являются кастовая система, смарта-брахманизм и традиция потомственных госвами в вайшнавизме. В общих словах это явление является следствием перекоса в карму.

   2. На втором этапе происходят две вещи: когда механический ритуализм становится бременем для людей, интеллектуальная прослойка отвергает служение Богу и изобретает в противовес поклонению Богу-Творцу, идею имперсонального Абсолюта. В это время теология уступает место философии. А на уровне практики религиозные предписания заменяются моральными нормами и традициями. Этот этап называется нияма-аграхой. Примерами его, могут послужить учение Будды, Шанкары и бхадралоков (Раммохан Роя, Вивекананды и др.). Нияма-аграха обычно инициируется философами, гьяни.

Единственным выходом, позволяющим сбалансировать эти тенденции и поднять человечество к высшему уровню, является чистое учение бхакти, примиряющее все противоречия кармы и гьяны. Оно является изначальным учением Вед: «При внимательном изучении ведических писаний становится ясно, что все они учат доктрине одновременного единства и различия, которая превосходит как учение адвайты, так и крайние воззрения философии двайты. Утверждения в поддержку этих двух противоборствующих учений даны в Ведах лишь для того, чтобы примирить их».[11]

Закончив краткий обзор истории религии в Индии, мы переходим к изучению истории библейских религий. Их философский анализ необходим, чтобы пояснить, что эволюция и деволюция религии в любой части планеты происходит теми же самыми путями, независимо от конфессиональной принадлежности.

С точки зрения ведической хронологии, текущая эпоха, начавшаяся пять тысяч лет назад, именуется веком деградации, Кали югой. Ее начало знаменовалось резким упадком религии и морали, когда человечество позабыло, что истинной ценностью является чистое преданное служение Господу.

В критериях Тайттирия-Упанишад, это время, период Древнего мира (согласно современной истории), можно охарактеризовать как преобладание ценностей пранамайя и анамайя коши, поскольку основным элементом этой эпохи стали традиции и обычаи, основанные на местном понимании морали. Бог и душа мало кого интересовали. Священнослужители-жрецы в Месопотамии, Египте и Индии в большей степени сфокусировались на артхе – материальном обогащении. Высшей ценностью считалась связь с родом, кланом, семьей. А объектом поклонения были многочисленные местные божества, служение которым основывалось на обычаях и выгоде. Такое политеистическое сознание было результатом нияма-грахи.

Первая монотеистическая религия иудаизм возникает в этот период как вызов существующей системе ценностей. Ее началом принято считать откровение, полученное пророком Авраамом, имя которого превратилось в общее название трех религиозных систем, основывающихся на этом откровении: иудаизма, христианства и ислама. Основной целью иудаизма была задача поднять своих последователей на более высокий уровень – уровень религии, или гьянамайя коши. Авраам и последующие иудейские пророки, боролись с политеистическим менталитетом своей эпохи и заложили основы понимания единого Бога, Творца, Владыки и Судьи. История о готовности Авраама принести в жертву Богу своего любимого сына Исаака, рассматривается в философии Канта (1724 – 1804 гг.) и Кьеркегора (1813 – 1855 гг.) как переход от морали (пранамайи) к религии (гьянамайе). Авраам готов переступить моральный закон защиты своего потомства ради религиозного закона покорности и послушания Богу. Поступок Авраама и его сына свидетельствуют, что изначально Библия, как и Бхагавад Гита, преподносила человечеству важный урок: преданность Богу и готовность следовать Его приказу выше, чем семейные привязанности на уровне пранамайи. Таким образом, Авраам и следующие за ним герои Библии совершили духовный переворот, подняв своих соотечественников с платформы пранамайи на уровень гьянамайи – монотеистической религии, ведущей к преданности Богу.

Последующая история иудаизма делиться на три этапа: период библейского канона, храмовый и раввинистический периоды.

   1) Библейский период – это время, когда формируется основная часть еврейского канона Тора, и описываются основы истории и мировоззрения иудаизма. Этот период длится до смерти пророка Моисея и прихода еврейского народа в Израиль, после блуждания в Синайской пустыне. Пророк Моисей – центральная и наиболее уважаемая личность в иудаизме. Именно он получает от Бога скрижали с заповедями и религиозные правила, получившие впоследствии название законов Моисея. Эти нормы, так же как и предписания дхармы, имели целью очищение человека от материалистических наклонностей и возвышение его на более высокие уровни сознания. Пять книг Моисея образуют священную Тору – главное писание иудаизма.

В целом, еврейская Библия Танах состоит из трех частей: Торы (Пятикнижия), Невиим (Пророки) и Ктувим (Писания). В Торе описывается история от сотворения мира и до получения скрижалей Моисея, а также сами заповеди, полученные Моисеем на горе Синай. Квинтэссенцией Торы считаются три ее главных отрывка «Шема», которые предписаны всему иудейскому народу для ежедневного повторения. В первом из них отчетливо предписывается принцип бхакти – любви к Богу: «Внемли, Израиль: Господь-Бог наш, Господь – один! И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоей, и всем существом твоим» (Деварим 6.4-5). Эта заповедь Торы является ее основой и высшим законом, из которого исходят все остальные предписания. Главенствующее значение этого текста подтверждает понимание того, что бхакти является конечной целью любой религии.