Пранамайя коша – более прогрессивный уровень. Осознав ценность сотрудничества и взаимодействия, человек понимает, что более эффективно он сможет наслаждаться в отношениях с другими людьми. Здесь его высшей ценностью является не только личное счастье, но счастье общества. На этом уровне он создает различные социальные группы и институты, а также формирует правила для существования в них: мораль, традиции, право. Он обязательно отождествляет себя с какой-то группой людей, приносящих ему наслаждение: семья, клан, друзья, нация, страна. Мерилом его успеха на этом уровне будет – экономическое развитие. Таким образом, в терминологии пурушартхи это ценностный уровень артхи – процветания. Шрила Бхактивинод Тхакур называет таких людей моральными атеистами, указывая на то, что по своему менталитету они равнодушны к Богу, но уже пытаются действовать сообща, и расширяют свою любовь от своего тела до какого-то сообщества людей. При этом их любовь носит материальный характер, поскольку они воспринимают своих близких как тело и вся любовь сводиться к заботе об их материальном благополучии.

Для того чтобы действовать в обществе, обязательно необходимы какие-то регуляции. Поэтому люди на уровне пранамайи создают различные правила поведения. Это могут быть семейные традиции, национальные обычаи, законы государства или просто правила какого-то сообщества в социальных сетях. Общий их признак – они созданы людьми. Их называют моральными нормами, поскольку мораль – это созданные какой-то группой людей обычаи и нравы. Все эти нормы нужны людям для защиты от нежелательного поведения людей их сообщества. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур называет людей на уровне пранамайи «моральный атеист». В качестве примеров философских систем на уровне пранамайи Бхактивинод Тхакур приводит буддизм, а также современную социологию Г. Спенсера, философию позитивизма О. Конта и Милля. Их общим законом являются – моральные нормы, регулирующие поведение с другими людьми и рекомендующие нам вести себя с другими, так же, как мы бы хотели, чтобы они вели себя с нами.

Однако сталкиваясь с тройственными страданиями этого мира, человек осознает, что само по себе общество и следование его моральным нормам не могут гарантировать ему защиту. Оно может защитить нас от посягательств других людей, но не может защитить от природных катаклизмов, эпидемий, старости и смерти. Тогда разумный человек начинает понимать, что над этим миром находиться его Создатель, и Он осуществляет высший контроль. У Него есть Свои законы – законы религии. И полную защиту можно получить, если следовать не только ограниченным законам людей, но и высшим законам Верховного Контролирующего. Так человек переходит на следующий уровень – уровень религии.

Таким образом, третий уровень гьянамайя коша – это уровень религиозности. Узнав о существовании Бога, человек понимает, что религиозные законы – законы, созданные Творцом этого мира и его Боссом, более эффективны и способны защитить его от проблем, чем созданные обществом правила поведения. Здесь, осознавая закон кармы или идею божьего наказания, он старается действовать на основе Писаний. Но при этом его основным мотивом остается личная выгода – награда в этой жизни или на небесах. Он достаточно равнодушен к Самому Богу, но из страха и почтения чтит Его законы (дхарму). Этот уровень Бхактивинод Тхакур называет уровнем верующего или религиозного человека, поскольку Его интересует не Бог, а религия, ее ритуалы и их плоды. В категориях пурушартхи такой уровень называется дхармой – религией. Бхактивинод Тхакур относит к этому уровню варнашрама-дхарму, аштанга-йогу, подвижничество и многообразные методы поклонения Богу, распространенные в разных странах. (Шри Чайтанья Шикшамрита. Глава пятая. Знание). Обычно первоначальной целью человека, ступающего на путь религиозности, является желание получить награду сейчас или после смерти. Таким образом, следуя законам религии, он обретает хорошую карму и после смерти отправляется на райские планеты. Однако райское счастье не может принести человеку полное удовлетворение, поскольку оно временно.

Поэтому, на уровне религиозности человек имеет выбор между тремя направлениями дальнейшего пути: путь кармы (благочестивой деятельности), путь гьяны (знания и отречения) и путь бхакти (преданного служения Богу). Видя в Боге Высшего Правителя, человек выбирает практику йоги с ее строгими нравственными регуляциями, и, в конечном счете, достигает состояния самадхи – это путь кармы, первое направление. Выбирая путь гьяны, второе направление, человек отказывается от нравственности в пользу философии имперсонализма, и считает высшей целью жизни четвертый уровень – уровень освобождения. Бхактивинод Тхакур описывает такой имперсональный переход от гьянамайи к вигьянамайе, четвертому уровню, следующим образом: «Когда, обретя описанное выше знание о Боге, человек понимает, что подобное знание несовершенно, он начинает думать о том, как продвинуться дальше. На этом этапе люди с неугомонным умом пытаются объяснить все с помощью логики. Отчаявшись сделать это, они прибегают к символическому толкованию слов и методу отрицания».[3] Метод отрицания, описанный здесь, в ведической гносеологии[4] называется «нети нети[5]», а в богословии библейских религий апофатикой.

Итак, вигьянамайя коша – четвертый уровень, основан на способности отличать дух от материи. В западной цивилизации этот уровень был в большей степени представлен древнегреческими мыслителями Сократом и Платоном, давшим миру учение о душе (Сократ) и о Боге как о чистом духовном Благе (Платон). Развитый неоплатониками этот западный формат имперсонализма в средние века пришел в теологию авраамических религий. Основным мотивом здесь является освобождение (мокша). Освобождение на этом уровне это просто нейтральное состояние между материальным и духовным миром. Человек уже освобождается от страданий материальной энергии, но еще не обретает блаженства в духовной энергии. Поэтому сама позиция освобождения не приносит ему полного удовлетворения. Имперсональное освобождение – это низшая ступень на уровне вигьянамайя коши. Более высокий подуровень на платформе вигьянамайи – это садхана бхакти, процесс осознанных усилий для восстановления отношений с Личностью Бога. Человек, практикующий процесс бхакти с верой в чистое преданное служение, также считается находящимся на платформе вигьянамайи – освобождения. Но в этом случае освобождение для него не самоценность, а лишь ситуация, в которой он может заниматься преданным служением Господу. В этом случае вигьянамайя коша становится переходным мостом к анандамайя коше – высшему уровню развития.

Анандамайя коша – это восстановление изначальных духовных отношений души с Личностью Бога, Кришной. Это реализация своей истинной природы в трансцендентном любовном служении Кришне. Потребность служить, любить и быть любимым дремлет в сердце каждого живого существа как его самое основное желание. И только на этом уровне в материальном мире эта потребность может быть реализована. Это конечная точка пребывания в материальном мире и начало развития духовной расы – отношений в духовном бытии. Бхактивинод Тхакур описывает этот уровень как бхава-бхакти. Высшей ценностью здесь становиться према пурушартха – бескорыстная любовь к Богу.

Таким образом, вайшнавская сиддханта[6] обьясняет, что человек в своем развитии может пребывать на одном из этих уровней сознания. Основная идея ведической философии – путь только один (Бхагавад гита 4.11), и необходимо помочь душе двигаться по этому пути вверх, а не опускаться вниз. И самым важным для этой эволюции является понимание, что высшая цель всех духовных практик – чистая бескорыстная любовь к Богу. Тогда вектор движения всегда будет указывать верное направление – вверх.