Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Распорядок служб в храмах был привязан к наблюдаемым движениям Луны. В Уре и других городах ежемесячно отмечали праздник eš3-eš3 = eššešu(m)176; в эпоху III династии Ура – в 1‐й, 7‐й и 15‐й дни лунного месяца, в старовавилонский период также – в 25‐й день [Дьяконов 1990, с. 322–323; CAD E, р. 371–373; Sallaberger I, S. 66–79, 95–96 и др.]177. Такого рода праздники требовали регулярных наблюдений новолуний и тщательного фиксирования дней на протяжении лунного месяца. Иногда в текстах встречается странная формулировка, в которой речь как будто идет не только о дате проведения eš3-eš3, но также о положении Луны в соответствующий момент. Праздник eš3-eš3 в них соотносится с «домом» (e2) Луны в 1‐й, 7‐й, 15‐й и 25‐й дни месяца178. Коэн интерпретирует e2 как указание на небесное положение Луны и приводит примеры в шумерских текстах, в которых речь идет как будто о вхождении лунного божества в его дом [Cohen 1993, р. 180]. ePSD дает для e2 среди прочего значение «station (of the moon)» со знаком вопроса. Однако не исключено, что здесь речь идет не о положении или виде Луны на небе в определенные дни месяца, а лишь о совершении церемоний в особых храмовых приделах в соответствующие дни179.

В Уре поклонение Нанне/Суэну составляло основу годового праздничного цикла. В досаргоновский период имя Нанны входило в названия некоторых месяцев180. В эпоху III династии Ура названия месяцев претерпевают существенные изменения, однако суть праздничных ритуалов оставалась, по-видимому, без изменений. Среди праздников, связанных непосредственно с Нанной-Суэном, упомянем здесь ezem-ma2-dNanna «Праздник (священной) лодки Нанны», отмечавшийся в Уре и в других городах в 1‐й и 7‐й месяцы лунного календаря во время многодневного праздника a2-ki-tu. В 3‐й день праздника a2‐ki‐tu, в частности, приносились особые жертвоприношения лодке Нанны [Cohen 1993, р. 141–142, 153, 232]. В старовавилонский период этот праздник стал называться, по-видимому, ezem-ma2-nu-ru «Праздник лодки света»181. Ритуальные действия, связанные с Нанной/Суэном, совершались не только в Уре, но и в других культовых центрах Древней Месопотамии (см. прим. 3 на с. 89).

Мифологические представления, связанные с лунным божеством

Нанна/Суэн играл важную роль в мифологии и литературе Древней Месопотамии. Он считался сыном верховного божества Энлиля и богини Нинлиль. Стандартный эпитет Нанны в ритуальных и мифологических текстах: dumu-sag-den-lil2-la2 «Первенец Энлиля» [Sjöberg 1960, S. 31]182. История зачатия Нанны богиней Нинлиль излагалась в красочном шумерском мифе «Энлиль и Нинлиль» [От начала начал, c. 61–66; ETCSL, Text 1.2.1]. Имя Нанны приводилось обычно в самом начале списков богов после имен верховных богов Ана, Энлиля и Энки183. Женой Нанны считалась богиня Нингаль (букв. «Великая госпожа»). Посвященный ей храм в Уре располагался в непосредственной близости от Экишнугаля [Дьяконов 1990, с. 54]184. Детьми Нанны и Нингаль считались Инанна, богиня Венеры, и солнечный бог Уту185. Таким образом, шумерская мифология отводила Нанне ведущее место среди трех главных астральных богов.

Согласно К. Фишер, значение Нанны как астрального божества в сравнении с солнечным богом Уту/Шамашем усилилось еще больше в староаккадский период при Нарам-Суэне (2236–2200). При этом Нанна в мифологических текстах заимствовал некоторые черты солнечного божества, связанные с его восходами и его блеском [Fischer 2002, p. 128, note 19].

В шумерской литературе конца III – начала II тыс. лунному божеству принадлежало весьма почетное место. До нас дошло более тридцати произведений – гимнов, песнопений, молитв, писем – посвященных Нанне/Суэну186. Они позволяют, по крайней мере частично, реконструировать мифологический образ Нанны, как он мыслился в эпоху, когда создавались эти произведения.

В гимнах и молитвах Нанна предстает могущественным владыкой, которому подчинены самые разные стороны деятельности человека, в особенности животноводство. В одном из гимнов сказано: «По всему миру черноголовые обращают свои глаза к тебе, первенец Энлиля» [ETCSL, 4.13.15: 15–16]. Нанна отвечал не только за животноводство, но за плодородие в самом широком значении этого слова, в частности, за орошение, урожайность зерновых и деторождение [Widell 1999, S. 126–127].

Среди эпитетов, характеризующих божественное могущество и астральное великолепие Нанны – men-an-uraš-a «корона неба и земли»187, dušumgal-an-na «дракон небес», u4-an-na «свет небес»188 [Sjöberg 1960, S. 76, 93, 140], giri17-zal an-na «великолепие неба» [ETCSL, 4.13.01: 8], aga zi ĝidru mul-mul kur un3-na gun3!-a «праведная корона, сияющий скипетр, сверкающий над высокими горами» [ETCSL, 4.13.10: 8], an ki-a lugal-bi «царь неба и земли» [ETCSL, 2.4.5.3: 5, 10], diĝir ud-da su3-ra2-aĝ2 bi2-mu2-mu2 «бог света, обновляющий свой свет» [ETCSL, 2.4.5.3: 9], ma2-gur8 ku3 an-na diri-ga «священная барка, что в небе плывет», am an-ne2 zi-de3-eš pa3-da-ĝu10 «дикий бык, которого Ан избрал праведно» [От начала начал, с. 113; ETCSL, 4.13.01: 41, 43], piriĝ gal an ku3-ga «великий лев священного Ана» [ETCSL, 4.13.10: 5], en gal u4 ĝiš-ḫe2-ta saĝ il2 «великий господин, свет, держащий свою голову высоко под небесным сводом» [ETCSL, 2.4.5.4: 1].

В литературных текстах подчеркивается особая связь Нанны/Суэна с диким быком, предполагавшаяся, возможно, уже в досаргоновский период. Лунное божество отождествлялось с быком, чьи рога имели вид месяца [Widell 1999, S. 127–128, 130; Rochberg 2010, p. 352]. Изображения III–II тыс. на стелах и печатях, в которых лунная символика (изображение месяца, штандарт с месяцем) связана с быком, см. [Ornan 2001; Dijk-Coombes 2018, p. 5–9].

В ряде текстов подчеркивается астральный характер и календарное значение Нанны. Утверждается, что у него si-mul-mul «сияющие рога» [ETCSL, 2.4.5.5: 13], что он бывает an-bar7-a dalla e3 «видимым даже в полдень», он – an-na su-lim-ma-ni an-bar7-gana2 u4 «небесный свет, чье сияние видно даже в полдень» [ETCSL, 2.4.5.4: 5-6]. Свет Нанны сравнивается со светом Солнца: когда он появляется из‐за гор, an-bar7-ra dutu-gin7 bi2-in-gub «он стоит как Уту в полдень» [Hall 1986, c. 155: 6; ETCSL, 4.13.06: 6], an-bar7-gana2 ĝi6 u3-na u4 zalag-gin7 mu-un-e3 «в полдень или ночью ты выступаешь подобно солнечному свету» [ETCSL, 2.6.2.1: 9]. Нанна iti u4-sakar ge-ne2 mu ki-bi-še3 an-ĝar «фиксирует месяцы, устанавливает год на свое место» [ETCSL, 4.13.12: 19], в другом месте утверждается: iti u4-sakar gu-a ge-ne2 «(он) фиксирует месяцы и новолуния» [ETCSL, 2.5.4.13: 7].

вернуться

176

Букв. «святилища» (множественное число от eš3), согласно [Емельянов 2003, с. 123].

вернуться

177

Известно более двухсот примеров использования слова eš3-eš3 в текстах, датируемых концом III – началом II тыс. Вот типичные сообщения, относящиеся ко времени III династии Ура и связанные с наблюдением Луны: eš3-eš3 u4-sakar «(Праздник) eš3-eš3 в день новолуния» [AUCT 2, 244: 7], eš3-eš3 u4-sakar sag iti gu-la «(Праздник) eš3-eš3 в день новолуния, начало великого месяца» [UET III, 0105 r. 2], eš3-eš3 u4-15 «(Праздник) eš3-eš3 в 15‐й день (месяца)» [MVN 07,519 r. 1], eš3-eš3 u4-15 u4-sakar «(Праздники) eš3-eš3 в 15‐й день (месяца и) в день новолуния» [ITT III, 05280 o i 2].

вернуться

178

Тексты дают: eš3-eš3 e2-u4-sakar «(Праздник) eš3-eš3, „дом“ новолуния» [MVN 15, 0105: 2], eš3-eš3 e2-u4-7 «(Праздник) eš3-eš3, „дом“ 7‐го дня» [SNAT 077: 4], eš3-eš3 e2-u4-15 «(Праздник) eš3-eš3 , „дом“ 15‐го дня» [SNAT 077: 7].

Такого рода обозначения не встречаются позднее старовавилонского периода. Они, конечно, никак не связаны с концепцией астрологических «домов» как подразделений зодиака, получившей развитие позднее в эллинистической астрологии, как предполагает [Cohen 1993, р. 180].

вернуться

179

См. в связи с этим [CAD E, р. 373b].

вернуться

180

Упоминаются месяцы itiezem-maḫ-dNanna «Великий праздник Нанны», itiamar-sag-gu7-dNanna, название связано, по-видимому, с ритуалом принесения в жертву птицы amar-sag, itišu-eš-dNanna, значение šu-eš неясно [Cohen 1993, р. 129–130].

вернуться

181

Составляющая nu-ru в названии праздника ma2-nu-ru происходит, вероятно, от аккадского nūru «свет». Название elip nūri «Лодка света», относящееся к лунному божеству, известно по тексту I тыс. [Cohen 1993, р. 141–142, 231–232].

вернуться

182

В III тыс. существовало также представление о Нанне/Суэне как женском божестве, засвидетельствованное в именах собственных и в глиптике. Примером может служить староаккадское имя: AMA-dEN.ZU «Суэн – моя мать» [Widell 1999, S. 136–138].

вернуться

183

См., например, [Mander 1986, р. 40; Weidner 1924–25, S. 9–10].

вернуться

184

Нингаль считалась женой Нанны уже, по-видимому, в эпоху Абу-Салабиха [Biggs 1974, p. 46 ff.; Krebernik 1986, p. 168 (I 13); Mander 1986, p. 40]. В старовавилонской версии списка богов Вайднера непосредственно после имени Нанны приводится тождество: dnin-gal = aššat(dam) dS[în] «Нингал = жена Нанны» [Weidner 1924–25, p. 10]; в «Большом списке богов» в аналогичной позиции находим: dnin-gal = dam.bi.[SAL] [Litke 1998, p. 119: 27].

Среди эпитетов Нингаль в новоассирийских текстах встречаем: nu-ur2 šamê rabû[ti] «Свет великих небес» [Tallqvist 1938, p. 134, 403], а также dnin-mul-nun-da «Госпожа звезд великих (?)» [CT 18, 29: 44a; Куртик 2007, n37]. Вероятно, в новоассирийский период эта богиня имела какое-то самостоятельное астрономическое значение, однако, какое именно, неясно.

вернуться

185

Подтверждения находим во многих текстах. В некоторых ранних списках богов имена Уту и Инанны следуют непосредственно после Нанны [Mander 1986, p. 40]. Однако есть исключения, в списке богов SF 7, например, имя Инанны предшествует имени Нанны [ibid].

вернуться

186

См. прежде всего [ETCSL; Sjöberg 1960].

вернуться

187

В другом месте сказано: aga du7 me u4 su3-ra2 «у него совершенная корона и непреходящая божественная мощь» [ETCSL, 2.4.5.3: 24], an-na men gal maḫ-bi «великая и благородная корона неба» [ETCSL, 2.5.4.13: 34].

вернуться

188

Этот же смысл имеет выражение su3-ra2-ag2 an-na, букв. «свет неба» [ETCSL, 2.4.5.5: 13].

18
{"b":"804768","o":1}