В современной церкви об этом секрете сознания уже ничего не известно, и поэтому верующим внушают мысль о том, что переход от страстей к добродетелям – это и есть спасение души. В действительности это далеко не так, и второй частью работы инока является переход от человеческих добродетелей к четырём высшим божественным.

Только достижение четырёх высших божественных добродетелей – мудрости, мужества, целомудрия и правды есть залог достижения изначальной целостности сознания и синергии с Логосом. Теперь вы понимаете, как непросто было Христу донести до падшего мира и ума человечества идею Логоса? И, если вы почитаете про первых христиан, то увидите, что многие из них достигли этого. Это доступно и каждому из нас. Скептики по жизни и мало верующие воспринимают это как обречённость всего человечества, крепко пойманного в ловушку извечного дуализма и противостояния полярных мнений. Увы, но это главное откровение второго оглашения, которое открывает одну из главных тайн Логоса о целостном и дуальном типах мышления. Именно это откровение и делает ум инока, схимника и исихаста непричастным миру лжи и любым играм дуализма.

Только представьте себе, что все конфликты между людьми и все войны на земле от локальных до мировых идут именно из-за этого принципа дуализма и разделённости ума – «если ты думаешь не так как я, ты мой враг».

У человечества и каждого человека в отдельности при такой системе дуализма сознания просто нет третьей точки, чтобы не быть на одном из полюсов, поэтому противостояние добра и зла – это не божественное установление, а уловка сатаны. А в чём тогда Божественное установление? В постоянном уходе от любого конфликта и противостояния. Для решения этой задачи падшего в дуализм ума и приходил в мир Христос, как Логос, который заповедал упразднить ветхое правило дуализма – «око за око и зуб за зуб», а утвердить новое – «не противься злому».

«Не противься злому» буквально означает вовсе не покорность, как это поняли обрядоверы и патриоты, а выход на третью точку мира и единства, которая вне дуализма и вне любого конфликта и противостояния. Это и есть высшая психология души. Вот почему мало выйти от зла к добру, а от страстей к добродетелям, нужно ещё выйти из общей системы дуализма и любого противостояния: всерьёз плохое – хорошее, чёрное – белое, враг – друг и т.д. к изначальной гармонии, целостности и единству Логоса.

Вот чему учил Христос, а вовсе не тому, чтобы не быть плохими, страстными и злыми, а быть только хорошими, добродетельными и добрыми. Видимая хорошесть и доброта – это та же ловушка сатаны по слову апостола – «освободившись же от греха, вы стали рабами праведности». Вот что такое выравнивание сил души по учению отцов, которое идёт не по горизонтали дуализма, а по вертикали Духа.

Есть слово по вере, но есть и дела. Есть и дела, про которые написано в Писаниях. Это те дела, от которых на самом деле предостерегает Павел. Просто в его время говорили: обрежься, приноси жертвы и соблюдай, что говорят Раввины, и будешь оправдан перед Богом. Если ты будешь всё это делать, Бог обязан будет тебя признать праведником, потому что Он сам так сказал. Сегодня говорят то же самое, но в другой форме. Тебе нужно поверить, что Иисус жил и умер, и воскрес, покаяться, креститься и ходить в церковь. И Бог обязан будет пустить тебя в жизнь вечную, потому что Сам так сказал. Но это и есть оправдание от дел и по долгу, которое не имеет ничего общего с верою, выражающейся в послушании Богу, в искреннем желании угодить Ему из любви. Ведь рассудите сами, одно дело, когда человек, понимая свою греховность и неспособность к святости, всё же любит Бога так сильно, что не желает иметь в своей жизни ничего, что разлучает его с Отцом. И когда человек просто делает всё, что от него требуется, чтобы на основании этого быть уверенным в своём спасении. Вот основное различие между праведностью от дел и оправданием по вере. Потому Павел говорит не об утверждении Закона, но предостерегает нас, чтобы мы не пытались его исполнить, думая, что нам зачтётся. Другой апостол пишет:

1 Пет 1:16-19: «Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят. И если вы называете Отцом Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствия вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца».

Здесь Пётр говорит не о страхе перед адом, а о страхе быть разлучённым с Богом и Небесным Отцом. И судить Бог будет не за то, как мы исполняли Его слово, а за то, какими мотивами мы руководствовались, когда проявляли послушание Ему. Внешне и страх перед адом, и страх потерять близость Бога, то и другое может называться страхом Божьим. Послушание по долгу или чтобы зачлось, и послушание из искренней, глубокой любви, тоже может выглядеть внешне одинаково. Потому о суде Божьем написано:

1Кор. 4:5 : «Посему не судите никак прежде времени, пока не придёт Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога».

Евр. 4:12-13: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, суставов и мозгов, и судит помышления и намерения сердца».

При этом не надо повторять ошибок древних евреев, которые почитали «первосвященников», «особо святых» или «особо помазанных». Это возвращение к Левитскому закону о посредничестве священства из человеков. Тем самым там выражается недоверие слову Бога и через это неверие отвергается прямое посредничество Иешуа га Машиаха, который говорит:

Ин. 14:6 : «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; но никто не приходит к Отцу, как только через Меня.»

Ин. 10:7, 9: «Итак, опять Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам, что Я дверь овцам. … Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся, и войдёт, и выйдет, и пажить найдёт.»

Всякий, пытающийся войти иной дверью, через человеческое посредничество, а не личные взаимоотношения со Христом, остается без посредничества Крови Христа и никогда не сможет прийти к Отцу. Также всякий, кто пытается своими силами дополнить жертву Христа материальными пожертвованиями, служениями, иными жертвами, то он остаётся без благодати. Ведь любая попытка добавить что либо к жертве Иешуа говорит Богу о нашем неверии в её совершенстве. Такой человек через своё неверие возвращается под закон жертвоприношений, рукописание, которое против нас. Ведь благодать действует только на тех, кто всецело полагается на неё, через неё, через веру в её совершенную полноту.

Мы живём в тленом мире, и нам, естественно, интересно знать, как духовное проявляется в нас, посредством нас и через нас. В образовавшемся ныне духовном вакууме часть общества вначале повернулась к церкви (и не только православной). Но современному человеку, очутившемуся в этом вакууме, не всегда комфортно в церковной идеологии, несмотря на то, что она учит любви к ближнему и правильной общечеловеческой морали. Разум человека всегда стремился и будет стремиться понять окружающий его мир и своё место в нём. Живя в тленом мире, человеку не свойственно всё воспринимать на веру. Он хочет опираться на знания. Любопытно и закономерно, что полученная на основании этих знаний единая (целостная) картина Мира не противоречит ни науке, ни религии. Осознав эту картину, человек поймёт, что нет противоречия между истинной верой (религией) и истинно научными знаниями. На самом деле есть противоречие между знанием и незнанием. В конце концов, так и пойдёт развитие человечества – истинные знания из науки и религий сольются вместе, и не будет противоречия между «слепой верой» и знаниями.

Известный исследователь мозга В.Н. Пушкин даёт такую его характеристику: