Также до 1905 г. существовала практика внесудебного заключения по «высочайшему повелению» императора в монастырские тюрьмы Соловецкого и суздальского Спасо-Ефимьева монастырей по религиозным мотивам (А.С.Пругавин. Монастырские тюрьмы в борьбе с сектантством: К вопросу о веротерпимости. Москва, 1905. СУЗДАЛЬСКАЯ МОНАСТЫРСКАЯ ТЮРЬМА). В июле 1913 г. 6-й ротой 50-го Белостокского полка в монастырях горы Афон на территории Греции с применением силы были задержаны и затем вывезены в Россию свыше 600 российских монахов, бывших сторонниками имяславия, осуждённого Святейшим Синодом как ересь (Еп. Иларион (Алфеев). СВЯЩЕННАЯ ТАЙНА ЦЕРКВИ. Введение в историю и проблематику имяславских споров).
Для укрепления правильных в русском православии основ греческой веры стали активно привлекать кадры из Киева, где считалось, что там были сосредоточены лучшие знатоки греческих канонов христианства. Их черпали в Киево-Могилянской академии. По мнению А.В.Пыжикова, она была устроена по образцам многочисленных польских коллегий, образование в ней велось на латыни. В академии господствовал польский дух, широко ретранслируемый в украинскую элиту. Наиболее известный Киево-Могилянский ректор той поры – Петр Могила, затем и Киевский митрополит, был ярым приверженцем польской культуры (А.В.Пыжиков. Киевские корни московского раскола. https://ss69100.livejournal.com/3989391.html).
Малороссийские выходцы оккупировали практически все архиерейские кафедры Великороссии, места настоятелей в виднейших монастырях, играли ключевые роли в епархиальном управлении, входили в штат придворного духовенства, руководили духовными академиями и семинариями, которые в большинстве своем наполнялись воспитанниками, вызванными из Малороссии. В созданном Петром I синоде они составляли 80 % от общей численности. Их влияние на русское православие носило привкус униатства и не только. (А.В.Пыжиков, изд. Концептуал, 2019, «Славянский разлом», с.174).
Никониано-иосифлянская церковь, называемая православной, не просто служила власти абсолютной монархии, а прислуживала. Один из главных ее догматов был: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение» (Рим.13:1–2). Об этом же говорит и св. апостол Петр: «Итак, будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым» (1 Пет.2:13–14). Церковь провозглашала: «Нам господь Бог повелел повиноваться царю как Божией воле над нами; тогда мы и православные, тогда мы и христиане, тогда и церковь – наша мать и Бог – наш отец. А кто царя не чтит со всею покорностию, …тот Бога не боится, того и церковь извергает» (Конец крепостничества в России: Документы, письма, мемуары, статьи. М. МГУ, 1994. с. 200–201).
Таково было понимание церковью «справедливой» власти и такую позицию она занимала до самого конца действия монархического строя. Вот несколько характерных цитат из выступлений и проповедей церковных иерархов непосредственно накануне отречения Николая II: «Веруем, что боговенчанный наш царь есть отображение на земле божественного провидения… Царство самодержавное на земле есть едино-властительство божия»; «Образ царя земного в нашем государстве взят с образа царя небесного, так что кто противится власти царской и власти начальников, от него поставленных, тот противится божию установлению»; «Царское самодержавие должно сохраниться в полной неприкосновенности и неограниченности»; «Мы своим неповиновением царской власти, своим непочтением к ней, восстаем против учреждения божественного, прогневляем бога и нарушаем его святую волю»; «Кто осмелится говорить об ограничении его (самодержавия), тот наш враг и изменник» (Православная церковь против Николая II. 22.11.2016. https://kritix.ru/religion-and-atheism/2279). «Идея народовластия, или народоправия, как лицемерно нелепая, выдуманная, чтобы дать высшим сословиям незаметно держать в своих руках народ, чужда душе русского народа… Всякая мысль о какой-то конституции, о каком-то договоре царя с народом является кощунством, непростительным оскорблением не только царя, но и бога» (Временное правительство и РПЦ. 21.10.2013. https://kritix.ru/religion-and-atheism/65-vremennoe-pravitelstvo-i-rpts).
Это видение царской власти церковь и стремилась внушить пастве, разъясняя в своих проповедях, каким должно быть «справедливое» согласно православию отношение верующих к монарху. Главными целями воздействия на мирян для создания из них идеальных царских подданных было формирование у верующих: а) абсолютного страха перед богом (любить бога формально призывали, но не очень стремились этого добиваться, главное было прививать мирянам богобоязненность); б) рабского смирения перед властью и бесконечной терпимости к жизненным невзгодам, обещая за это райскую жизнь на том свете.
Б. Собственное обогащение. Постоянно заботясь об укреплении самодержавия и православной веры в России, церковь, конечно, не забывала и о своем материальном благосостоянии, которое строилось на основе принятого ранее курса на пышность и богатое убранство храмов, которое, как уже отмечалось, было провозглашено игуменом собственного Иосифо-Волоколамского монастыря Иосифом Волоцким. Иван Грозный поправил сторонников этого курса «Стоглавом», но Патриарх Филарет вернул церковь на путь богатства и роскоши, которого придерживается и нынешняя РПЦ.
Русские православные храмы своей роскошью сильно отличаются от всех прочих соборов иных христианских верований. Еще издали видна позолота на куполах. Внутри храма можно увидеть иконы с богатыми окладами. Особо украшены царские врата, через которые, как считается, исходит для причастия сам Иисус Христос. Золото, драгоценные камни, красочные фрески, которые находятся во многих церквях, поражают и настраивают на торжественный лад.
С принятием христианства церкви на Руси стали строиться в соответствии с византийской традицией (ее сегодня называют крестово-купольной). Это и позолоченные купола с крестами, и внутренняя роскошь. Но делается это вовсе не для того, чтобы удивлять людей богатой обстановкой, – утверждает священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря, – храм не является обычным жилищем, а символически изображает Небо. Царство Небесное своим совершенством превосходит наш земной ум. Чтобы изобразить его человек берет все лучшее и драгоценное в окружающем его мире и пытается создать этими средствами образ небесного. (Кириллица. 13.10.2018. https://news.rambler.ru/other/ 41031158-pochemu-pravoslavnye-hramy-ochen-bogato-ukrasheny/). Часто иерархи РПЦ объясняют, что роскошь и напускное богатство ей необходимы, чтобы «отражать общественный престиж Церкви».
Однако католические храмы обходятся без православной помпезности. Они скорее функциональны, чем красивы. Например, в католической церкви прихожане не стоят, а сидят на скамейках. Для создания атмосферы торжественности в них используется орган, визуальная же часть убранства значительно скромнее, чем в православных. Если в крупных соборах ещё можно встретить статуи и богатые витражи, то в небольших церквушках это редкость. Вместо икон стены католических храмов украшают фрески. Протестантские церкви выглядят ещё более аскетично. Они отличаются строгостью и минимализмом.
У русских первосвященников и высших церковных иерархов одежда и облачение отличаются несравненно большим богатством, чем у представителей других христианских церквей, хотя в России была далеко не самая богатая паства, на пожертвования которой якобы и украшались храмы, шились облачения прелатов РПЦ.
Но откуда были богатства у церкви в царские времена? Представители самой церкви так объясняют свое содержание Церкви полковые, казенные и домовые содержались за счет казны или частных лиц и учреждений. Дополнением содержанию служили сборы с богомольцев. И если церковь была «открытая», то содержание ее было обеспечено: в ней устраивались приличные облачения и церковная утварь; так было в храмах столицы и тех уездных городов, в которых летом жили дачники, как например, в Царском Селе, Петергофе, Ораниенбауме, Гатчине. Столичные и уездные соборы, кроме пожертвований частных лиц, содержались или единовременными пособиями, или постоянными, в виде ежегодной суммы на церковь. Соборы городов, где не было летнего пребывания дачников, имели средства скромные, поэтому содержание и ремонт их требовал постоянных пособий от казны; в противном случае, постройка затягивалась, пока не являлся благотворитель, особенно из купцов, всегда усердных к созиданию храмов. Церкви приходские имели разнообразные средства содержания. Главным источником был свечной и кружечный доход; дополнением к нему служили доходы с имений и арендных статей, как то сенокосов, пашен, рыбных ловель, мельниц, лесов, ярмарочных бараков, лавок, жилых домов. Потом на церкви шли разнообразные пожертвования, чаще всего в виде капиталов, положенных за поминовение умерших. Сумма дохода с имений и от частных жертвователей, изменялась очень мало. («Кто платил деньги на содержание церквей в Российской империи?» ОТ ADMIN МАЙ 5, 2017 http://xn–80afce4b.xn—p1ai/kto-platil-dengi-na-soderzhanie-cerkvej-v-rossijskoj-imperii/).
