В Библии, где в каком-то смысле «есть все», можно встретить пример подобного разделения. В Книге Бытия есть рассказ о детях Исаака, внуках Авраама – Исаве и Иакове. Исав – человек сильный, ловец зверей, охотник. Иаков же занимался тем, что сейчас бы мы назвали сельским хозяйством. Между ними непростые отношения. Иаков, родившийся вторым, в итоге хитростью получает благословение отца и первородство. Чем не образ победы агрария над охотником и иллюстрация торжества аграрной революции?

Один из главных результатов разделения человечества: два разных образа жизни породили два типа религиозного сознания.

Более древний, охотничий образ жизни стал по праву более древнего восприниматься как более священный[6]. Это привело к усилению сакрализации охоты.

Охота для архаичного человека всегда была сакральным действием. К примеру, во многих племенах Африки и Южной Америки и сегодня можно наблюдать подобное к ней отношение. Это могут быть и довольно цивилизованные племена, их представители могут даже пользоваться мобильными телефонами, но охота для них – по-прежнему действие священное, и именно с ней связаны обряды инициации – введения юноши в «мужской клуб» полноправных членов общества.

Преследование дичи, как элемент охоты, – это очень важный космологический акт. В частности, благодаря ему происходит освоение пространства, расширение пределов знаемого мира. Это очень хорошо видно в древнеиндийском ритуале жертвоприношения коня – Ашвамедхе, когда воины вместе со жрецами осваивают и отвоевывают новые территории охотничьим священным способом. Позже мы еще вернемся к описанию этого сложного древнего обряда.

Мало того, любые жертвоприношения, связанные с закланием животных, и сегодня совершаются в исламе, иудаизме и многих других религиях, они хорошо описаны в Ветхом и даже отчасти в Новом Завете – и все они своим корнем имеют охоту, все структурно воспроизводят то, что охотник делает с жертвой.

Итак, охота как сакральный образ жизни, древний и потому священный, породила определенный вид религиозного сознания, который в своем чистом виде сегодня принято называть шаманизмом. О шаманизме мы будем говорить подробно отдельно, здесь же только скажем, что шаманизм напрямую связан с этим явлением.

А для части древнего человечества, которая перешла к аграрному способу жизнеобеспечения, было необходимо «объяснить» этот переход, дать ему религиозное осмысление и освящение. Решение этой задачи породило особый тип религиозного мировоззрения. Весьма упрощая, можно сказать, что все противостоящие шаманизму религии в той или иной степени связаны с оседлым образом жизни, и прежде всего с его главными атрибутами – земледелием и скотоводством.

Важно, кстати, упомянуть, что исторически оба эти способа жизнеобеспечения часто сосуществовали, и тогда занимающиеся охотой и носившие оружие люди постепенно стали восприниматься как покровители тех, кто возделывал землю. Те же, в свою очередь, обязаны были содержать своих патронов. Так началось постепенное формирование страт, в частности класса воинов.

Как мы уже говорили, охота – действие сакральное. Но и земледелие необходимо было сакрализовать. Для этого человечество создает новые мифологические сюжеты, объясняющие происхождение новых способов хозяйствования.

Существуют два вида земледелия. Первый – возделывание злаков (например: пшеница, маис, рис). Второй – возделывание клубней, корнеплодов (например: батат, картофель). Ученые расходятся во мнении, какой из них появился раньше. Соответственно с развитием этих двух видов сельского хозяйства появляются религиозные объяснения их происхождения и сути.

Там, где возделывались клубни, появляются мифы о божестве или культурном герое, в начале времен принесенном в жертву. Из тела этого божества, расчлененного на части и закопанного в землю, образовались клубни. Поэтому клубень – не просто кусок еды, это священная пища, данная людям в результате расчленения тела божества. И поедание клубней таким образом становится приобщением к божественному естеству, приятием божественной природы.

Религиоведы хорошо знают, что у человека всегда есть потребность в ритуальном возвращении к священным событиям. И если одни божества принесли другое божество в жертву и из этого родились клубни, все это логично подталкивает людей к человеческим жертвоприношениям. Как правило, в культурах древних людей, которые связаны с возделыванием клубней, практиковались человеческие жертвоприношения и каннибализм.

Свои мифы, объясняющие новый тип хозяйствования, возникли и для объяснения практики возделывания злаков, например, о том, что зерна – это «сакральный артефакт», либо украденный у богов, либо подаренный божеством людям.

Миф – это рассказ, описывающий события, лежащие в основе важнейших элементов мироздания. Миф не следует путать со сказкой или легендой. В ситуации со сказкой и рассказчик, и слушатели (вариант: писатель и читатели) сразу понимают, что речь идет о выдуманных событиях. С мифом все обстоит прямо противоположным образом. Здесь изначала предполагается, что повествование описывает подлинные истории, безусловную реальность. Другое дело, что само описание часто происходит при помощи образов и символов. Для русскоязычного читателя было бы уместным порекомендовать обратиться к книге Алексея Федоровича Лосева, православного монаха и ученого с мировым именем, «Диалектика мифа». Чтение этого труда не будет легким, впрочем, и сама тема мифа далека от простоты и банальности. Идеи, содержащиеся в мифах, могут выражаться наивными, с точки зрения современного человека, средствами, но сама по себе «технология» передачи информации, без преувеличения, – вечна. Поэтому миф как образное выражение идей, как нарративность, при помощи которой сообщаются важнейшие сведения из жизни Вселенной, свойственен не только религии. Свои мифы есть в науке, истории, политике, общественной жизни и т. д. Мы пользуемся ими ежедневно и даже не замечаем этого. В каком-то смысле слова мы вообще живем в мире мифов…

Классический пример осмысления зерна как «украденного блага» – миф ацтеков о Кецалъкоатле. Этот полубог, превратившись в муравья, проник к священной горе, где боги возделывали кукурузу, вынес для людей кукурузное зерно и научил их выращивать этот замечательный злак.

Иной мифологический пример, трактующий получение зерна через приятие священного дара, – миф о Деметре, греческой богине плодородия, которая даровала зерна царю Элевсина Триптолему (кстати, буквально имя Триптолем значит «троепашец») и научила его пахать и возделывать землю.

И, наконец, еще один вид мифов на ту же тему – это сюжеты о появлении зерен у человека вследствие смерти и последующего воскресения некоего божества. Зерно воспринимается в таком случае как символ начала новой жизни, которое, чтобы дать эту жизнь, само должно умереть.

Яркий пример такого мифа – древнеегипетский миф об Осирисе. Этот миф имел и ритуальное оформление. Известно, что древнеегипетские жрецы, подготавливаясь к празднованию в честь этого бога, изготавливали из земли и ила образ саркофага Осириса и подмешивали туда зерна. К моменту празднования зерна прорастали, символический саркофаг зеленел молодой порослью. Это было зримым свидетельством возвращения божества к жизни. О роли Осириса в древнеегипетской мифологии мы еще скажем в свое время.

Вот так конкуренция «охотничьего» и «сельскохозяйственного» осмысления мироздания, неразрывно соединенная со стремлением насытить божественностью, священностью человеческую жизнь, дала толчок к развитию огромного множества последующих религиозных традиций.

1. МЕГАЛИТЫ – ДРЕВНЕЙШИЕ (5–3-Е ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ ДО Н. Э.) КУЛЬТОВЫЕ СООРУЖЕНИЯ ИЗ ОГРОМНЫХ КАМНЕЙ – ВСТРЕЧАЮТСЯ ПОВСЕМЕСТНО В МИРЕ, НА ВСЕХ КОНТИНЕНТАХ, КРОМЕ АВСТРАЛИИ И АНТАРКТИДЫ.