Аристотель осознал, что как только люди вступают между собой в обмен благами при помощи денег, возникает разница между пользовательской ценностью (оливки в качестве продовольствия в пищу) и меновой ценностью (оливки за некоторую цену). Он говорил, что абсолютно естественно для домохозяйств выращивать и есть оливки, а также продавать их за деньги, на которые можно приобрести другие необходимые блага. Когда домохозяйства поймут, что они могут зарабатывать деньги с продажи оливок, они, возможно, начнут выращивать их исключительно ради прибыли. Прибыль – это разница между тем сколько оливок домохозяйство продаст и расходами на их выращивание. Это и есть коммерческая торговля: покупка и продажа вещей для зарабатывания денег. Аристотель относился к ней недоверчиво и полагал, что торговля, выходящая за рамки необходимого для домохозяйства, является «противоестественной». Продавая оливки с целью получения прибыли, домохозяйства зарабатывают деньги за счет других. Как мы увидим позже в нашей книге, такое сложно понять современным экономистам, потому что, когда покупатели и продавцы конкурируют друг с другом в торговле, общество выигрывает. Во времена Аристотеля, однако, просто не было стольких соперничающих покупателей и продавцов как сегодня.
Аристотель указывал, что у богатства, имеющего «естественное» происхождение от экономической деятельности, есть предел. Как только у домохозяйства окажется достаточно средств для удовлетворения всех его нужд, отпадет необходимость зарабатывать больше. С другой стороны, у неестественного накопления богатства предела не существует.
Вы можете продолжать продавать оливки дальше, а можете найти любые другие новые виды благ, которые годятся для продажи. Что в состоянии остановить вас от накопления несметных богатств? Абсолютно ничего – за исключением риска пожертвовать своей мудростью и добродетелью.
«Преуспевающий глупец – вот кто получается из накапливающего богатства сверх меры», – говорил Аристотель[17].
Еще худшей ситуацией, по сравнению с выращиванием оливок ради растущей груды монет, является использование самих денег для зарабатывания еще большего количества денег. Точно так же как естественное использование оливок – употребление их в пищу (или обмен на необходимое домохозяйству), естественное применение денег – употребление их в качестве средства обращения и платежа. Получение денег из денег путем кредитования кого-то по некоторой цене (по «процентной ставке») является самой противоестественной экономической деятельностью из всех возможных. Как мы увидим в следующей главе, нападки Аристотеля на деятельность по предоставлению ссуд влияли на экономическое мышление на протяжении многих последующих веков. Аристотелю было очевидно, что добродетель связана с заслугами честных землепашцев, а вовсе не умных банкиров.
Несмотря на развитие идей Платона и Аристотеля, Греция все больше отдалялась от представлений философов о хозяйственной системе. Города-государства попали в кризис и приходили в упадок. Афины и Спарта вели затяжную войну. Проекты хозяйственных систем, разрабатываемые учеными, оказывались попытками опереться на былую славу. Для Платона выходом из сложившейся ситуации стало упорядоченное (disciplined) государство, а для Аристотеля – практическое пособие по сохранению общества от слишком высокого уровня коммерческой торговли. Греки все больше мыслили в терминах денег, несмотря на то что и Аристотель, и Платон осуждали сребролюбие. Отмечалось, что правитель Спарты препятствовал накопительству денег, сделав городской валютой железные прутья. Последние были настолько тяжелыми, что людям приходилось впрягать волов для их перемещения. Однако в большей части греческого мира коммерческая торговля расцветала. Города торговали оливковым маслом, зерновыми и многими другими товарами по Средиземному морю. После Аристотеля и Платона торговые потоки растеклись еще шире благодаря самому знаменитому ученику Аристотеля Александру Македонскому. Его армии пронеслись через средиземноморский мир и другие земли, распространяя греческую культуру на всей территории новой огромной империи.
Как и все империи, великая греческая и последовавшая за ней римская цивилизации в конечном итоге прекратили свое существование. Появились новые мыслители. После падения Римской империи в V веке н. э. экономическую мысль стали развивать христианские монахи в Европе, поддерживающие огонек знания и учености в своих отдаленных монастырях.
3
Божественная экономика
Согласно Библии, людям приходится работать, чтобы выжить. Это следствие человеческого грехопадения. Когда Адам и Ева находились в Эдемском саду, их жизнь была легка. Они пили воду из реки и ели фрукты с деревьев. Они целыми днями сидели сложа руки, ведь им почти ничего не надо было делать. Но однажды они ослушались Бога, и он прогнал их из сада. Так из жизни в достатке они очутились в другой реальности – жизни в условиях редкости. «В поте лица твоего будешь есть хлеб», – сказал Бог Адаму[18]. С тех пор людям приходится трудиться, чтобы выжить. Однако Иисус предупреждал людей, что есть опасность и в процессе труда совершить грехи, которые могут закрыть им доступ в рай. Если люди, работая, пекутся только о том, как бы разбогатеть. Если богатство других людей вызывает в них зависть. Все может закончиться тем, что люди полюбят одежду, драгоценности и деньги сильнее, чем Бога.
Долгая средневековая эпоха начинается и оканчивается деятельностью двух христианских мыслителей – интеллектуальных гигантов своего времени. Они усердно размышляли о смысле учения Христа. Что оно говорит об участии христиан в хозяйственной системе? В начале средневекового периода стоял Аврелий Августин Блаженный (епископ Гиппонский) (354–430 гг.), не знающий покоя молодой учитель, который впоследствии возмужал и превратился в мудрого святого. Окончание эпохи было ознаменовано деятельностью святого Фомы Аквинского (1224/1225–1274 гг.), итальянского монаха, который жил во времена зарождения новой торговой цивилизации в Италии. Его труды стали руководством для христиан, как жить в меняющемся обществе.
Августин родился в гибнущей Римской империи. Он равно принадлежал как Древнему миру, так и зарождающемуся Средневековью. После долгих душевных исканий, самопознания и переоценки ценностей он обратился в христианство. Греки размышляли об обществе и хозяйственной системе городов, – малых государств с мудрыми правителями. Августин воплотил эти идеи в проект государства под названием «О граде Божьем», на вершине которого находился Христос, спаситель человечества[19]. Градом Божьим управляли как человеческие, так и божественные законы. Это объяснялось тем, что людям приходилось заниматься обычной, повседневной деятельностью ради денежного заработка. Богатство было подарком от Бога грешным людям, которые нуждались в нем чтобы выжить. Лучшая жизнь подразумевала отказ от собственности и владений, к чему и прибегали некоторые христиане, живя без денег как отшельники или же в монашеских обителях. Однако в несовершенном мире людям приходится иметь собственность. В этом случае важно не «влюбляться» в нее, но понимать, что собственность и владения – всего лишь средства вести праведную и благочестивую жизнь.
Идеи Августина помогли очертить контуры средневекового общества, которое пришло на смену обществу римлян. Римляне создали обширную империю. Их города были чудом изящества и инженерной мысли. В одном только Риме насчитывалось до тысячи общественных бань, к которым подавалась вода из акведуков. После смерти Августина империю поглотили захватчики. Следующие несколько веков торговля была парализована. Городские и сельские поселения замыкались в себе. Они стали выращивать и производить продовольствие только для собственных нужд, вместо того чтобы покупать и продавать его. Города территориально сузились, а римские дороги и мосты ветшали и рушились. Единая имперская ткань распалась на отдельные несвязанные друг с другом лоскуты, управляемые местными правителями. Связующей нитью разрозненного мира стала новая христианская вера и учения таких людей, как Августин.