Сновидения в целом веками связывали с творчеством, и литература изобилует примерами этого. Немецкий химик Фридрих Кекуле во сне открыл молекулярную структуру бензола, сон Джеймса Кэмерона о человеке-роботе в конце концов превратился в фильм «Терминатор», Роберт Льюис Стивенсон во сне придумал сюжет своей новеллы «Странная история доктора Джекила и мистера Хайда», а идея песни Yesterday пришла Полу Маккартни во сне.

Текущая популярность осознанных сновидений – это одновременно благословение и проклятие. Благословения будут исследованы на протяжении этой книги. Проклятие же заключается в том, что сновидения, будучи нереальными, часто не воспринимаются всерьёз. Культуры, почитающие сновидения, обычно относят к примитивным и не считаются с ними. «Это просто сон» – комментарий, который будучи условно верным, делает из снов банальность. Однако, если мы игнорируем свои сновидения и отмахиваемся от осознанных сновидений как от очередной игры виртуальной реальности, мы можем упустить глубинную возможность для исследования природы ума и реальности. По-настоящему примитивными могут на самом деле оказаться те культуры, которые пренебрегают силой сновидений, тем самым игнорируя беспрецедентные возможности роста.

В этой книге мы поговорим о том, как усилить мир сновидений, чтобы ослабить мир повседневной видимости, чтобы мирские вещи не имели над нами такой большой власти. Выражаясь технически, можно сказать, что мы будем овеществлять или материализовывать мир сновидений ради «деовеществления» или дематериализации мира бодрствования до тех пор, пока оба не начнут казаться нам одинаково реальными или одинаково нереальными и мы не пробудимся к иллюзорной природе их обоих. Именно здесь лежит наша свобода, и именно это понимается под пробуждением в духовном смысле.

Мы ещё много будем говорить об осознанных сновидениях на протяжении всей книги. А сейчас давайте посмотрим на карту, которая может помочь нам понять, куда мы отправляемся, когда спим и видим сны, и затем исследуем то, как мы можем туда попасть.

Прежде чем начать путешествие, особенно путешествие во тьме, нам нужно некоторое представление о том, куда мы направляемся и что лежит впереди. Нам нужна хорошая карта. В буддизме это называется правильным воззрением, и это первый фактор Восьмеричного благородного пути26. «Воззрение» – это хороший термин, поскольку он отражает ощущение видения и пути. Он похож на «философию» или «мировоззрение», но более практичен. Без хорошего воззрения легко заблудиться, сбиться с пути или угодить в тупик. Не иметь воззрения – всё равно что ползать туда-сюда подобно червю. Так можно потратить уйму времени. Однако, глядя с высоты птичьего полёта, вы можете ясно увидеть, куда вы движетесь, а значит, попасть туда быстрее.

Для практик ночи важна хорошая карта, поскольку некоторые люди боятся того, что могут обнаружить в глубинах своего ума. Некоторые люди боятся темноты. Ум – это неизведанная территория, покрытая мраком и иногда пугающая. В тёмных аллеях ночи прячутся ночные кошмары в компании всевозможных жутких бессознательных элементов. Если вы на духовном пути, более глубокий ум также усыпан разнообразными капканами и препятствиями, которые могут заставить вас сойти с этого пути. Иметь правильное воззрение – всё равно что направлять в ночную тьму луч прожектора, освещающий путь и способный рассеять страх27.

Центральная тема этой книги – научиться устанавливать здоровые отношения со страхом и замещать этот страх отвагой. Мы будем использовать ночную тьму как переходное пространство для трансформации страха в бесстрашие. Всё, что мы делаем в жизни, требует определённой смелости, в том числе попытки устроиться на работу, покупка дома, приглашение кого-то на свидание, начало путешествия, открытие бизнеса, выступление с презентацией, обучение медитации или что-то настолько новое, как йога сновидений. Даже чтобы встать с постели в плохой день, бывает нужно мужество. Как говорит мотивационный автор Мэтью Келли:

Смелость, с другой стороны, – это жизненная искра, выталкивающая нас из смирительной рубашки нашего страха. Важные достижения никогда не обходятся без смелости. Посмотрите на гигантов истории. Без смелости их жизни скатились бы к посредственности. Келли утверждает, что «мерой того, как вы жили, будет мера того, насколько вы были смелы». Когда вы умрёте, хотите ли вы, чтобы мерой прожитой вами жизни был страх и то, что вас сдерживало, или же вы хотите, чтобы ей была ваша смелость и то, что подталкивало вас вперёд? Как вы хотите жить – на трибуне как простой зритель или на поле, играя в игру жизни и по-настоящему проживая её?

Если смелость активизирует, то страх парализует. Страх и рождающиеся из него колебания тушат огонь нашей жизни, так что она едва тлеет. Всё безопасно и наполовину мертво. Разговорное выражение «застыть от страха» обретает на духовном пути и в медитациях ночи совершенно новые измерения. Мы собираемся растопить замороженный страх и заменить его спокойной смелостью, давая себе возможность полностью ожить.

На духовном уровне страх – это то, что не даёт нам пробудиться. Этот страх в основном является нашим страхом темноты. Темнота символизирует неизвестное или бессознательное. Мы всегда боимся того, чего не знаем или не видим. Иными словами, темнота – это эвфемизм неведения и триггер страха29. Эта темнота, или бессознательное, имеет два уровня – относительный и абсолютный, которые важно различать.

Относительный уровень нашего бессознательного ума – это то место, где висит вытесненный психологический материал, где живут пауки и змеи нашего тёмного ума. Когда Зигмунд Фрейд назвал сновидения царской дорогой к бессознательному, он говорил об относительном уровне. На то, чтобы вытеснять нежелательные переживания в бессознательное, есть причина: они просто слишком болезненные или пугающие для сознания. Однако то, что мы выбрасываем из своих сознательных переживаний, превращается в отбросы (мусор) относительного бессознательного ума. Есть поговорка: «То, чему мы сопротивляемся, сохраняется». Мы не хотели встречаться с этими отбросами, когда их переживание возникло впервые, и обычно не хотим снова встречаться с ними, когда они возникают в наших сновидениях, в терапии или в медитации. Однако если мы хотим пробудиться и расти, мы должны встретиться с ними лицом к лицу30. Карл Юнг писал: