Как проживать благую жизнь? Этот классический вопрос лежит в основе всей стоической философии. Как нам усовершенствовать «искусство жизни»? Учитель стоицизма Эпиктет сравнивал философию с мастерством ремесленника: что для плотника дерево, а для скульптора – бронза, то для истинного философа его собственная жизнь. Это тот материал, который он учится обрабатывать должным образом. Философия – удел не одних лишь мудрых старцев. Это умение необходимо всякому, кто желает прожить свою жизнь (а затем и умереть), как подобает настоящему человеку. Каждая жизненная ситуация – все равно что чистый холст или кусок мрамора, на котором мы можем оттачивать свое искусство, чтобы со временем стать истинными мастерами своего дела. Стоицизм как раз и учит нас тому, как преуспевать в жизни. С его помощью мы учимся хладнокровно встречать любые неприятности и самостоятельно творить свою жизнь.

Что это значит – прожить хорошую жизнь? По мнению Эпиктета, ни власть, ни чины, ни богатство не являются определяющими условиями. Как тот, кто хочет освоить каллиграфию, должен тренировать письмо, а тот, кто хочет научиться музыке, должен музицировать, так и всякий, кто желает освоить искусство жизни, должен углубляться в эту проблему. Разумно, не правда ли? Вот и Сенека, еще один замечательный философ стоицизма, с которым мы подробно познакомимся в главе второй, говорит: «[Философ] – это тот, кто знает главное: как нужно жить».

Слово философ буквально переводится с греческого как «любящий мудрость». Это тот, кто любит изучать искусство жизни, кто жаждет обрести практическую смекалку относительно того, как нужно проживать свою жизнь. Если мы хотим достичь в этом мастерства, утверждал Эпиктет, надо подойти к проблеме предельно серьезно. Для многих будет откровением то, что философия прежде всего вопрос практики. Быть философом – значит осознанно ваять свою жизнь. Размышления и рассуждения о необработанном куске мрамора не научат нас искусно пользоваться молотком и резцом. Вот и стоики учились применять философию в повседневной жизни. Сами они считали себя воинами разума, которым предназначено перенести в жизнь философские истины.

Это сравнение привел Дональд Робертсон в своей книге «Философия когнитивно-поведенческой терапии». В античном мире, отмечает Робертсон, идеальный философ был воином разума, тогда как в наше время «философ стал ассоциироваться с чем-то книжным: он не столько воин, сколько библиотекарь разума». Не зря же при слове «философ» на ум приходит седовласый старец. Стало быть, наша задача – воспитать в себе воина. А это значит, что мы должны не просто цитировать принципы стоицизма, но жить в полном согласии с ними. Не зря же Эпиктет спрашивал своих учеников: «Если вы изучали эти нормы не ради того, чтобы продемонстрировать их на практике, то зачем вообще вы их изучали?» Получается, говорил он, им (его ученикам) не хватает мужества, чтобы выйти в реальный мир и воплотить теорию в практику. «Уж лучше тогда я отправлюсь в Рим посмотреть на своего любимого борца: он, по крайней мере, воплощает стратегию в практику».

Настоящая философия предполагает минимум теории и максимум практики – совсем как борьба в античном мире и серфинг в современном. В серфинге мы переходим на воду после одного обучающего урока на пляже. Тяжелые волны способны научить быстрее, чем тяжелые книги. Вот и стоицизм требует, чтобы мы побыстрее выходили в реальный мир и активно использовали все то, что усвоили в классе. Наша жизнь – превосходная тренировочная площадка с обилием высоких волн и мраморных блоков, которые ждут своего скульптора.

Это практическое измерение стоицизма несет в себе два главных обещания. Во-первых, оно учит тому, как проживать счастливо и размеренно текущую жизнь. Во-вторых, оно объясняет, как сохранить эмоциональную устойчивость, которая позволяет жить счастливо даже перед лицом неприятностей. Что ж, обратимся к первому обещанию и разберем первое из пугающих слов: эвдаймония.

Представь себе лучшую версию себя. Загляни внутрь: знаешь ли ты, что представляет собой эта высочайшая версия твоего существа – та, что действует правильно во всех ситуациях, что не ошибается, и кажется… тебе известно это идеальное «я». Греки дали ему название даймон – внутренний дух, или божественная искра. Для стоиков и прочих философских школ древнего мира главной целью жизни была эвдаймония, согласие (эв означает «хороший») с внутренним даймоном (не путать с демоном, то есть злым духом).

Природа, по мнению стоиков, хочет, чтобы мы стали высочайшей версией себя. Вот почему в каждого из нас, будто семечко, поместили этого внутреннего даймона (божественную искру). Иными словами, в самой нашей природе заложена возможность дорасти до высочайшей версии себя. Наша задача – завершить то, чему положило начало это божественное семя, претворив в жизнь свой человеческий потенциал. Таким образом, прийти в согласие со своим внутренним даймоном – как раз и значит приблизиться к этой высочайшей версии себя.

Необходимо преодолеть разрыв, который существует между тем, кем мы способны быть (наше идеальное «я»), и тем, кто мы есть на данный момент.

Как этого добиться? Тут у стоиков тоже было специальное слово: арете. Обычно его переводят как «совершенство» или «добродетель», хотя значение его куда глубже. Это скорее «проявление высочайшей версии себя в каждый момент жизни».

Подробнее мы будем разбирать этот вопрос в третьей главе. Однако уже сейчас понятно, что стоицизм имеет дело с нашими повседневными поступками и способностью гармонировать со своим идеальным «я».

Всеобъемлющей целью стоиков была эвдаймония – умение пребывать в гармонии со своим внутренним даймоном, жить в согласии с идеальным «я», проявлять лучшую версию себя в каждый момент жизни.

Но что именно это означает? Чаще всего слово эвдаймония переводится с греческого как «счастье». Однако суть этого понятия точнее отражают наши слова «процветание» или «преуспевание», которые подразумевают последовательное действие: находиться в связи со своим даймоном можно лишь в том случае, если каждый ваш поступок согласуется с идеальным «я». Вы процветаете в своей повседневной жизни, и только вследствие этого ощущаете себя счастливым.

Эвдаймония соотносится не столько с временным настроением вроде счастья, сколько с общим качеством нашей жизни. Это то состояние, при котором человек процветает и позволяет максимально полно реализоваться своим талантам.

Вот как говорит об этом Зенон, основатель стоицизма: «Счастье – плавно текущая жизнь». Иными словами, эвдаймония – счастливо и плавно протекающая жизнь, берущая начало в процветании, которое обусловлено нашей способностью действовать в согласии со своим высочайшим «я».

Обещание эвдаймонии предполагает, что в нашем распоряжении уже есть все необходимое, что требуется для преодоления жизненных трудностей. А как еще можно оставаться счастливым, когда в жизни начинаются проблемы? Просто сохранять позитивный настрой, когда все складывается лучше некуда. И гораздо сложнее делать это перед лицом трудностей и испытаний.

И тут мы подходим ко второму обещанию стоицизма: благодаря этой философии мы обретаем способность встречать любые вызовы судьбы с правильным умонастроением, что позволяет нашей жизни и дальше течь плавно и без рывков.