Св. Церковь учит, что Ангелы разделяются на девять ликов или порядков, а эти девять – на три чина. В первом чине находятся те, кои ближе всех к Богу, именно: Престолы, Херувимы и Серафимы; во втором – Власти, Господства и Силы; в третьем – Ангелы, Архангелы, Начала. В Св. Писании встречаются все эти чины. Св. Дионисий Ареопагит, ученик св. апостола Павла, говорит, что так разделил чины ангельские сам св. апостол Павел. «Всех Сил (чинов) небесных, – говорит он, – Св. Писание нарекло раздельными именами девять, а наш божественный священнонаставник (разумевает ап. Павла) разделил их на три тройственные степени»[31].

Впрочем, учение о небесном чиноначалии вообще таинственно и непостижимо для нашего разума, пока мы на земле и видим предметы мира духовного только якоже зерцалом в гадании (1 Кор. 13, 12). Для нас достаточно знать только, что Ангелов бесчисленное множество – больше несравненно, чем весь род человеческий, и что они разделяются по степеням на низших и высших, более близких к Богу и менее близких. В честь и славу Всесвятого Духа, Господа животворящего, Коего сошествие на св. апостолов ныне мы празднуем, прибавим, что источник жизни и совершенства для всех ангельских чинов есть Он, Всесвятый Дух, вместе с Отцом и Сыном, подобно как Святым же Духом и всяка человеческая душа живится и чистотою возвышается, светлеется священнотаинственно Тройческим единством.[32]

Какое же правило для своей жизни выведем мы из учения о числе Ангелов и о их разделении по степеням? Ангелов бесчисленное множество, и все они духи светлые, умные, добрые, сильные крепостью, но и между ними есть высшие и низшие по своим силам и совершенствам; и они для своего общего блага совершеннейшим образом подчиняются друг другу, низшие – высшим, эти – еще высшим, эти – более высшим и т. д.; всякий из св. Ангелов знает свое место и свой чин. Так должно быть, братия, и между нами. Люди также неодинаковы по своим силам и способностям. Чтобы все они были счастливы, нужно непременно взаимное подчинение; в обществе должны быть высшие и низшие, богатые и бедные, сильные и слабые, потому что при равенстве всех людей никто не стал бы служить друг другу, каждого, при настоящем испорченном состоянии человека, обуяла бы гордость и люди могли бы дойти до того, что стали бы истреблять друг друга.

Можно еще почерпнуть отсюда вместе и знание, и правило для благочестия. Мы часто слышим в храме, что Церковь величает Божью Матерь честнейшей Херувим и славнейшей – без сравнения – Серафим. Вообразим же себе, братия, величие Божьей Матери. Мир духов, мы сказали раньше, бесчислен в собственном смысле слова, и они составляют собой настоящий, благоустроеннейший, светлейший мир, постепенно приближающийся к Богу. Самые близкие к Богу ангельские чины – это Херувимы и Серафимы, духи самые чистейшие, молниевидные, пламенеющие вечной любовью к Богу, сияющие светом разума Божьего и другим изливающие премудрость.[33] В них Бог особенно почивает Своей благодатью, как говорит Псалмопевец: взыде (Бог) на Херувимы, и лете (Пс. 17, 11); или: седяй на Херувимех, явися (Пс. 79, 2; 4). Но Матерь Божия честнее и Херувимов, славнее и самих Серафимов, при том – без всякого сравнения, потому что Она не только на пречистых руках Своих носила Того, Кто весь мир носит одним словом Своим (Евр. 1, 3), но и во чреве, и есть истинная Матерь Бога Слова. Поймем же, братия, сколько можем, величие Божьей Матери и будем чтить Ее по достоянию, как Владычицу Ангелов и человеков.[34] Не забудем чтить подобающим поклонением и Ангелов, как друзей Божиих, как совершеннейших, разумных тварей Божиих, в коих Бог преимущественно почивает Своей благодатью. Аминь.

До сих пор, братия, мы видели на небе все свет да благодать. Господь Бог, в Троице поклоняемый, есть Свет всепросвещающий и всеоживотворяющий. Ангелы Божии – вторые светы по Боге[35], полные благодати и живущие благодатью.[36] Теперь увидим, что некоторые светы сделались тьмой, и в царстве всеблагого, но и правосудного Бога явился в первый раз грех, или противление воле Божией. Вы догадываетесь, братия, что мы хотим говорить о злых духах.

Да, и часть неба, или часть обитателей неба, омрачилась некогда, и омрачилась однажды навсегда, на бесконечные веки веков, гордостью и противлением Богу. На небе был между Ангелами Божьими один великий, светозарный – от светозарности названный денницей – дух, один из самых близких к Богу. Жить бы да блаженствовать светлому духу с такой благостью, с такой щедростью Божеской украшенному всякими совершенствами во свете лица Божьего. Но нет, захотел быть самостоятельным светом, захотел быть сам Богом; сказал: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой; буду подобен Вышнему (Ис. 14, 13. 14). И гордого, упорного духа, омрачившего себя нераскаянным противлением Творцу своему, Господь низверг со светлого неба, потому что кое общение свету ко тме (2 Кор. 6, 14)? Так как денница был начальником некоторых подчиненных духов, то увлек и их за собой, возмутив и их против Владыки всякой твари. На небе стало меньше обитателей, хотя никак не мало, потому что всех Ангелов бесчисленное множество.

А точно ли есть злые, падшие духи, спрашивают и спросят некоторые? Что злые духи есть – это выше всякого сомнения. Во время земной жизни Иисуса Христа они исповедовали Его устами бесноватых людей Сыном Божиим, свидетельствовали, как бы невольно, что они осуждены Им на вечные муки, со свойственной им злостью, истинно адской, мучили людей бесноватых и с такой же злостью выходили из них по повелению Спасителя в виду многочисленного народа. Однажды, выйдя по слову Спасителя из двух бесноватых с тем, чтобы войти в свиней, пасшихся неподалеку, они очевиднейшим образом доказали свое позорное бытие тем, что стадо свиней, в которое они вошли, гонимое и мучимое их силой, устремилось все в море и перетонуло (Мф. 8, 28–34). Св. Писание прямо называет их то духами злыми (Лк. 7, 21), то духами нечистыми (Мф. 10, 1), то духами злобы (Еф. 6, 12), бесами или демонами (Лк. 8, 30–33, 35; Ап. 9, 20) и между ними различает одного главного, или предводителя, которого называет дьяволом (1 Пет. 5, 8; 7), сатаной (Откр. 20, 2. 7), князем мира (Ин. 12, 31), князем власти воздушной (Еф. 2, 2), князем бесовским (Мф. 9, 34).

Но кроме Св. Писания в бытии злых духов уверяет нас и опыт.

Люди, наблюдавшие за самими собой – за состоянием своей духовной жизни, – замечали, что душа их, прежде тихая и спокойная, как величественная река, ровно текущая в своих берегах, вдруг была возмущаема какой-то неприязненной злой силой и начинала смутно волноваться от напора нечистых помыслов и желаний странных; усматривали, что внутри их иногда кто-то с силой устремляется на самые коренные, спасительные убеждения разума, на самые святые чувствования; колеблет веру в самом ее основании, омрачая и возмущая ум и рассудок, чтобы в этом мраке и смятении удобнее похитить сокровище веры; навязывает разные скверные, лукавые и хульные помышления тогда, как человек расположен к помыслам святым и возвышенным; и это делает с такой силой, что человек должен иногда отстаивать в поте и слезах самые святые и животворные истины веры, свое благоговение к лицам, превознесенным и препрославленным на небе и на земле, и к предметам святым и достойным всякого почтения. Вообще эта злобная сила старается представить человеку все доброе и святое в виде мрачном и нечистом, скрывая во мраке все светлое и прекрасное. Прочитайте разные молитвы, составленные Церковью на разные случаи, стихи канонов[37] или жития святых, и вы увидите там, что святые Божии в земной жизни своей были в постоянной борьбе с какой-то духовной, неприязненной силой, которая нападала на них и рано и поздно и мучила их тягостным борением. Как объяснить это явление в нашей душе? Что это за сила, так свободно прокрадывающаяся сквозь тело в душу и – попеременно – то оставляющая нас в покое, то снова на нас устремляющаяся, которая неизвестно откуда приходит и куда уходит? Это не есть одна только испорченность нашей природы, это не есть только тот иной закон во удех наших противу воюющ закону ума нашего, о коем говорит св. апостол (Рим. 7, 23). Нет, тут именно заметно действие посторонней злой силы, которая противодействует усиливающейся в нас доброй силе. Это именно действие духов злобы поднебесных. Св. апостол так решительно был уверен в действительности этой внутренней борьбы со злыми духами, что, как опытный духовный наставник, просил новообращенных христиан облечься в духовное всеоружие, чтобы в состоянии противостоять козням дьявольским. Яко несть наша брань к плоти и крови, – говорит он, т. е. не с нашей только испорченной грехом природой, – но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6, 12). Бытием злых духов весьма многое объясняется в судьбе и жизни человечества: падение человека, его развращение, безбожие, многобожие и другие гнусные пороки. На бытии злых духов основывается само таинство искупления нашего Сыном Божиим, потому что Он пришел разрушить дела дьявола (1 Ин. 3, 8).