«Руководство по семи пунктам тренировки ума Махаяны»
В современном мире крайне сложно найти время для изучения бодхичитты, не говоря уже о ее практике. Текст «Руководство по семи пунктам тренировки ума Махаяны» (лоджонг) Джецуна Таранатхи является поистине универсальным и предельно ясным методом изменения нашего эгоистического образа мышления и восприятия реальности и всех существ на альтруистический, наполненный мудростью и состраданием. Подобные наставления не теряют актуальности на протяжении веков.
Основой этого текста является труд «Семь пунктов тренировки ума» Чекавы Еше Дордже, ближайшего ученика Дромтонпы. Чекава впервые записал этот текст, так как до этого подобные наставления передавались лишь из уст в ухо, от учителя к ученику. С тех пор эта уникальная линия передачи семеричного метода зарождения бодхичитты передается во всех школах тибетского буддизма.
Несмотря на то, что данная практика является базовой, тем не менее она требует решимости, отваги и усилий в работе со своим умом, где главным показателем успеха становится уменьшение эгоизма и возрастание заботы о других. Джецун Таранатха на основе своего опыта реализации бодхичитты дает короткие, но весьма глубинные наставления для тех, кто все же решится вступить на путь уничтожения своего эго.
Сам текст классически состоит из трех частей: подготовки, основной части и заключения. Таранатха раскрывает не только смысл, сокрытый в коренном тексте, но и приводит методы визуализаций, названия молитв и размышления, без которых, особенно для современного человека, невозможно постичь подлинный смысл семеричного метода.
Таким образом тренировка ума становится полноценным пособием, курсом, в котором каждый может оценить степень тренировки своего ума, используя советы и следуя обетам этой тренировки.
Источник амриты
Наставления для трех типов личностей, вступающих на путь Дхармы
Пролог
Намо Буддха Бодхисаттвайя![1]
Здесь содержится «Источник амриты: Наставления для трех типов личностей, вступающих на путь Дхармы».
Почтение Трем драгоценностям!
Поклонившись Ламе – хранителю трех линий преемственности[2],
Искрящихся драгоценностями непревзойденных достоинств,
Я объясню сейчас высший путь Великой колесницы,
Смысл главного сочинения мастера Атиши.
Здесь будет представлен тот самый путь, на который медитировали все благородные существа Трех колесниц в трех временах: Будды, Бодхисаттвы, Шраваки и Пратьекабудды[3]; тот самый путь, которому они следовали для достижения высшего уровня Освобождения и всеведения. Совокупность этих духовных методов известна как «Последовательные ступени, знакомящие устремленного с Учением Будды». Они называются также «Ступенчатый путь для трех типов личностей», «Ступенчатый путь к Просветлению» или «Введение в Великую колесницу».
В этом тексте три основные части:
[I] о том, как полагаться на Духовного Учителя, корень всех путей;
[II] об этапах пути, содержащих размышления для трех типов личностей;
[III] о том, как применять эти Учения для обретения плода – наивысшего Просветления.
I. Как полагаться на Духовного Учителя, корень всех путей
Размышление 1
Как полагаться на Духовного Учителя, корень всех путей
Чтобы познакомиться с достоинствами Духовного Учителя и развить преданность ему, следуйте этим шагам во время медитации. Прежде чем приступить к медитации, сядьте со скрещенными ногами, выпрямившись, и так далее. Обратитесь мысленно к Буддам и Бодхисаттвам, заполняющим бескрайнее пространство. Произнесите длинную или краткую форму выражения почтения и молитву подношения; затем прочитайте семичастную молитву[4] из «Молитвы-устремления Самантабхадры» три раза, сосредоточиваясь на ее смысле. Затем высоко в небе перед собой представьте неизмеримое множество Будд и Бодхисаттв. Прямо перед ними в небе представьте своего коренного Ламу, окруженного собранием всех Учителей линии преемственности. Обратитесь к ним с пламенным устремлением:
Будды и Бодхисаттвы всей вселенной
И несравненный Лама, мой благой и поистине добродетельный Учитель,
Пожалуйста, вспомните обо мне и благословите меня!
Пожалуйста, сведите на нет все мои недостатки!
Пожалуйста, пробудите во мне подлинные постижения!
Пожалуйста, устраните все препятствия к практике пути Махаяны!
После этой молитвы представьте, как вы совершаете подношения [Полю заслуг перед собой]. Коренной Лама и Учителя линии входят в вас через макушку и размещаются во дворце из света в сердечном центре. Подумайте, что Будды и Бодхисаттвы исчезают в таковости. Посвятите заслуги:
Пусть добродетель от этой практики станет причиной достижения мною состояния будды ради блага всех существ!
Или:
Пусть благодаря этой добродетели
Все существа завершат накопления заслуг и мудрости
И таким образом обретут два священных тела Просветления[5]!
Между занятиями медитацией не проверяйте, есть ли у Ламы недостатки, сосредоточьтесь только на его достоинствах. Размышляйте следующим образом:
Мне не повезло встретиться с самим Буддой [Шакьямуни]. Однако сострадание всех Будд во всех временах проявилось сейчас в форме этого Мастера. Поэтому мой Лама – истинный Будда. Он был ко мне добрее, чем все Будды. Ничего не скрывая, он дарует мне методы, необходимые для обретения того, что я желаю – будь то перерождение в высших мирах, свобода от страданий или достижение состояния будды. Если я развил хотя бы одно достоинство или справился с одним недостатком, то это благодаря доброте моего Ламы. Как Он добр, что дает мне эти глубинные Учения, с которыми так трудно встретиться!
Я должен использовать ради Ламы свое тело и все свое имущество. Телом я буду выражать уважение, совершать подношения и служить в соответствии с пожеланиями Ламы. Речью я буду восхвалять достоинства тела, речи и ума Ламы и использовать ее только в целях духовного развития. Я буду вести себя так, что это будет радовать Его ум. Я буду делать все, о чем бы Он ни попросил!
Думайте так снова и снова[6] и старайтесь применять это на практике.
Что касается четвертой строки молитвы в начале созерцания [ «Пожалуйста, сведите на нет все мои недостатки»], то существует пять недостатков:
1) привязанность к этой жизни;
2) недоверие к закону кармы;
3) цепляние за циклическое существование как источник счастья;
4) думать, что собственные потребности важнее всего;
5) воспринимать явления и их качества как истинно существующие.
Что касается пятой строки [ «Пожалуйста, пробудите во мне подлинные постижения»], то существует пять подлинных постижений:
1) следующая жизнь важнее, чем эта;
2) доверие к закону кармы;
