– После таких бесед с Бабой ты стал монахом?

– То, что Свами поднимал эту тему, не заставило меня полностью прекратить отношения с женщинами, но в какой-то мере обезопасило меня и помогло мне не терять себя в преходящих чувственных переживаниях. Есть несколько способов, которые помогли мне, когда мой ум находился в неблаготворном состоянии увлеченности. В своем уме необходимо устранить объект желания и поместить на его место Свами. Мы не подавляем желание, а используем его для собственного духовного развития, направляя его к Богу. Или можно спрашивать себя: «Кто увлечен?», пока не начнешь видеть иллюзию «страждущего себя». Или, если это невозможно, можно просто изъявить свое внутреннее состояние другому человеку максимально честно и подробно. Это также разоблачает ум и освобождает нас от его хватки. Или можно просто высказывать свое состояние Свами или Богу, пока оно не растворится. Эти практики помогли мне оставаться осознанным, быть просто свидетелем того кино, которое показывает ум. Будучи свидетелем, мы становимся свободными от содержимого нашего ума, нет даже необходимости что-либо менять в нем. Ведь у свидетеля в действительности нет никаких суждений. Он свободен от вовлеченности в мысли. Однажды я сидел перед Свами, наслаждаясь блаженством от ощущения единства с Ним, как вдруг появилась мысль: «Интересно, а что сегодня будут давать в столовой?» Я мог бы осудить эту мысль и начать ругать себя за такие поверхностные мысли в присутствии Свами, но в этом случае я просто оставался свидетелем. Мысль не получила никакой силы. То есть мысли – это не проблема. Проблемой их делает то, что мы считаем их реальными и важными.

– Расскажи еще что-нибудь про интервью.

– Однажды Баба позвал меня на интервью. В основном после интервью я не помнил, кто еще там присутствовал, кроме меня. Но в тот раз там был один джентльмен из Австралии со своей женой. «Он – хороший человек», – сказал ей Свами. «Очень хороший», – ответила она. «Не очень хороший, а просто хороший», – пошутил Свами. Внутренне я подготовился к вопросу со стороны Свами, и он не замедлил последовать. «Чего ты хочешь?» – спросил Он меня. «Истину» – таков был мой заготовленный ответ. «Хм?» – ответил Он, как будто не совсем меня понимая. «Высочайшую истину», – твердо повторил я. Он отмахнулся от этого. «Истину, еще чего! – сказал Он. – Истина повсюду. Что еще ты хочешь?» Возможно, Свами испытывал мою приверженность истине, но скорее всего, Он хотел, чтобы я осознал и другие свои желания, присутствовавшие в моем уме. Я погрузился в себя и подумал, чего еще я хочу. «Счастья», – произнес я. Люди в комнате наблюдали с добродушным интересом, как возлюбленный Свами подозвал меня к Своему креслу. Прямо на моих глазах Он материализовал прекрасную джапамалу и держал ее в Своей руке. «Счастье состоит в единении с Богом», – сказал Он, с любовью надевая джапамалу мне на шею. Позднее я оказался с Ним наедине в другой комнате. Это был первый раз, когда мы были вместе одни. Я всегда очень хотел обнять Его, и на этот раз мой Возлюбленный Божественный Друг позволил мне это. Я обнял руками Его небольшое тело, которое хранит в себе столько энергии, прижал Его к себе, и мы даже немного потанцевали, обнявшись. Я не могу передать словами, что я ощущал в этот момент. Он есть Истина. Истина – это Бог, и мы едины с ней уже СЕЙЧАС, в этот момент… Вот что Он мне тогда показал. Нам нужно только поверить Ему и быть этой Истиной, которой мы были всегда, за пределами ума и чувств. Это всегда существует именно сейчас, но наш ум говорит: «Я приду к этому со временем, мне нужно сначала сделать это, потом то, а потом я доберусь и до Истины». Наше ложное «я» таким образом оттягивает момент, чтобы продолжать свое кажущееся существование в форме духовного искателя. Несомненно, духовная практика очень важна, но она существует не для того, чтобы «я» чего-то достигло. Так называемое достижение уже здесь, стоит только отбросить ложную практику «себя». Однажды я спросил Его: «Какая садхана самая лучшая?» «Никакой садханы, только Любовь», – ответил Он. Я спросил: «Что такое Любовь?» «Любовь означает отсутствие желаний, – сказал Баба и спустя мгновение добавил: – Только желание Бога».

Однажды я сидел в комнате для интервью, начитавшись накануне Дж. Кришнамурти, который призывает людей к свидетельствованию, но осуждает все остальные практики. Итак, вдохновленный Кришнамурти, я пребывал в отстраненном состоянии и просто свидетельствовал то, что происходит. Наверное, это было слишком ментально. Баба просто посмотрел на меня и сказал: «Что? Нет Любви?» Он также сказал: «Ты – не тело. Ты – не ум. Ты – душа. Душа это – Бог, а Бог – это Любовь». «Все это одни лишь слова», – подумал я. Он объяснил, что это знание со временем пробудится внутри меня.

Это происходило очень часто – когда я думал о чем-то, Он отвечал на мои мысли. Это никогда не удивляло меня и казалось естественным. Он столько раз показывал мне свое всеведение и вездесущность, упоминая о случаях, привычках, людях, поступках в моей жизни, которые были абсолютно личными и интимными, известными только мне. Это не потрясало меня, а скорее подтверждало нашу вечную связь в любви. Мне ясно, что это не было чтением мыслей, как это могут делать некоторые йоги. Он – мой единственный Настоящий Друг, который всегда был со мной.

– А твои родители тоже приезжали в Ашрам к Саи Бабе?

– Да, приезжали. Баба брал нас на интервью всех вместе. У меня было ощущение, что, когда Баба впервые прошел мимо моей матери, Он снял с нее много психологического груза. Позднее она сказала мне, что именно это она и почувствовала. Когда Он спросил ее, что она хочет, она сказала совершенно искренне: «Я хочу поблагодарить Тебя». Тогда Свами материализовал для нее кольцо с бриллиантом. Ранее я видел множество таких материализаций. Но эта была для меня особенной, потому что я каким-то образом смог воспринять сам процесс материализации. Это было так, как будто Сознание вдруг приняло форму кольца. Мне казалось, что этот процесс происходит внутри меня, я ощутил, что я на самом деле стал этим кольцом. Баба посмотрел на меня, как будто говоря: «Смотри, что Я даю твоей маме». Позднее меня с родителями позвали в отдельную комнату. И тут случилась одна странная вещь. Дело в том, что когда мой отец приехал в Вайтфилд, то сразу заявил, что не собирается склоняться перед Саи Бабой. Но теперь, когда мои родители оказались с Ним наедине, первое, что они сделали, – это склонились к Его ногам. Затем, в присутствии моей матери, которая волновалась из-за того, что до приезда к Бабе я пристрастился к наркотикам, Он четко заявил, что поиск духовного знания через наркотики не только не полезен, но очень вреден. Он также спросил мою маму, указывая на меня: «Что насчет брака?» «Но ему же только двадцать лет», – вырвалось у нее. «Да, до двадцати пяти лет не стоит», – согласился Он. Мне смешно думать о том, как моя мать и Аватар обсуждали мое будущее. Будучи немкой, она даже говорила с Ним на хинди. Однажды Он сказал мне об этом: «Твоя мать была индианкой в прошлой жизни». Отец мой задолго до этого потерял слух. Конечно, Бабе не нужно было говорить об этом. Вместо того чтобы разговаривать, Он вытянул руку и материализовал для отца золотые часы, сказав моей матери, которая часто на него жаловалась, что он – «хороший человек». Я все еще не знаю, что мой отец думает о Свами. Мне кажется, что он еще не пришел к определенному выводу, но я заметил, что его научные исследования приобрели духовный оттенок. Это – знание о том, что вселенная является неделимым целым, а ее основой является Сознание. Я помню, как-то в другой раз Свами спросил меня, приедет ли мой отец, и я ответил: «Если Свами захочет, он приедет». И Свами сказал: «Он приедет». И, конечно же, вскоре отец приехал. Поэтому сейчас я считаю, что если Свами захочет, то мой отец придет к абсолютному доверию и вере в Свами. Моя мать, выросшая в семье, верящей в «Христианскую науку», всю жизнь металась между принятием и отвержением духовности. Однажды Свами велел передать ей: «Это (имея в виду Прашанти Нилаям) – хорошая церковь». На последнем году своей жизни она увидела сон, где она стояла перед гробницей Иисуса, которую закрывал огромный камень. Затем появился Свами, отодвинул камень и сказал: «Я убрал камень неверия». После этого между мной и матерью возник прекрасный поток, в котором мы делились своими духовными взглядами. Она пришла к искреннему пониманию того, что Свами – это тот Божественный Ум, о котором говорит «Христианская наука».