ЛИТЕРАТУРА

American Psychiatric Association (1994). Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. 4^th Edition. Washington, D. C.: American Psychiatric Association.

Durkheim E. (1897). Le Suicide / J. A. Spaulding, G. Simpson (transl.) // Suicide: A Study in Sociology. Glencoe, Ill.: Free Press, 1951.

Discussions of the Vienna Psychoanalytic Society – 1910. On Suicide, with Particular Reference to Suicide among Young Students. N. Y.: International Universities Press.

Esquirol J. E. D. (1838). Des Malades Mentales / E. K. Hunt (transl.). Mental Maladies, a Treatise on Insanity. Philadelphia: Lea and Blanchard, 1845. (The English translation was reissued in a facsimile edition in 1965 by the Hafner Publishing Co., New York.)

Freud S. (1917). Mourning and Melancholia // Standard Edition / P. Friedman (transl.). V. 14. P. 239–260 (1967).

Milton John (1667). Paradise Lost // The Poetical Works of John Milton / H. Dar-bi-shire (Ed.). L.: Oxford University Press (1958).

Введение

Murphy G. E. (1975). The Physician’s Responsibility for Suicide. II. Errors of Omission // Annals of Internal Medicine. V. 82. P. 305–309.

Rothschild A. J., Locke C. A. (1991). Re-exposure to Fluoxetine after Previous Suicide Attempts: The Role of Akisthesia // Journal of Clinical Psychiatry. V. 52. P. 491–493.

Shneidman E. S., Farberow N. L. (1965). The LASPC: A Demonstration of Public Health Feasibilities // Am. J. of Public Health. V. 55. P. 27–26.

Styron W. (1990). Darkness Visible: A Memoir of Madness. N. Y.: Random House.

Teicher M. H., Glod C., Cole J. O. (1990). Emergence of Intense Suicidal Preoccupation during Fluoxetine Treatment // Am. J. of Psychiatry. V. 147. P. 207–210.

БИОГРАФИЧЕСКАЯ СПРАВКА

Эрнест Джонс (1879–1958) родился в Уэльсе и обучался медицине в медицинском колледже при Лондонском университете. Один из основателей психоаналитического движения в Великобритании, он был тесно связан с Зигмундом Фрейдом и его ближайшими единомышленниками, входящими в знаменитый «Комитет»[5]. Широко известна написанная им подробная биография З. Фрейда в трех томах.

Приведенные ниже две статьи относятся ко времени жизни Джонса в Торонто (1908–1913); из-за предъявленных ему обвинений и неприятностей, возникших в его личной и профессиональной жизни, он был вынужден покинуть Лондон и на несколько лет поселился в Канаде, активно участвуя в работе Американской психоаналитической ассоциации. Хотя позже он писал, что «был тогда несчастлив в личной жизни» (Jones, 1959), это был период его наивысшей продуктивности.

Jones Ernest. “On ‘dying together’ ” (1911) and “An unusual case of ‘dying together’ ” (1912) // Ernest Jones. Essays in Applied Psychoanalysis I. L.: Hogarth Press, 1951. Р. 9–21. (Ранее эти статьи были опубликованы отдельно на немецком языке в Германии: первая – Zentralblatt fьr Psychoanalyse. 1911. V. 1. September. S. 563; вторая – Zentralblatt fьr Psychoanalyse. 1912. V. 2. May. S. 455.) слиянии, сексуальном (каннибалистическом) воссоединении с матерью, путешествии и об обратном рождении как обретении рая».

КОММЕНТАРИЙ

Читатели данных статей убедятся, что Джонс обладал глубокими познаниями в мифологии, фольклоре, сравнительном религиоведении и в других областях. «Из анализа известно, – напоминает он, – что идеи пола, рождения и смерти теснейшим образом связаны друг с другом». Пациенты, озабоченные суицидальными переживаниями, неизменно подтверждают эту мысль. Их вера в то, что смерть является странствием, ведущим к обретению покоя, представляет собой плодородную символическую территорию, в сконденсированном виде в ней содержатся фантазии о вечном сне, Бернд Генрих Вильгельм фон Клейст (1777–1811) – немецкий поэт и драматург, в прошлом солдат, изучавший право и философию, крайне неустроенный в бытовом отношении, а возможно, шпион, чья эксцентричность и склонность к постоянной перемене мест позволяют предположить, что он страдал биполярным аффективным расстройством. Пребывая в постоянном движении, он жил то в Германии, то в Швейцарии, то в Париже, то в Праге. К концу жизни Клейст испытывал материальные лишения и разочарование, вызванное холодным приемом некоторых его произведений. В то время у него развилась болезненная страсть к женщине по имени Генриетта Фогель. 21 ноября 1811 года он застрелил ее на берегу озера Ванзее близ Потсдама, а затем покончил с собой.

Психология «смерти вдвоем» касается многих суицидальных синдромов, включая самоубийства по договоренности и суициды-убийства. Они нередко получают отражение в литературе и других видах искусства (примером может служить опера Вагнера «Тристан и Изольда»).

Джонс поднимает вопрос о «смерти вдвоем» для случая суицида-убийства. Самоубийства нередко следуют за совершением убийства, особенно в Европе. Доналд Дж. Уэст (West, 1967) отмечал, что подобным образом обстояло дело в одной трети наблюдавшихся им случаев в Англии и Уэльсе; в Дании это происходит в 42 % случаев. В Соединенных Штатах частота этого явления существенно ниже и составляет менее 5 % (Alien, 1983; Dalmer, Humphrey, 1980). Показано, что во многих подобных инцидентах жертва убийства сама провоцирует фатальный исход. Аналогичная тема присутствует и в договоренностях о совместном совершении самоубийства (Santy, 1982; Rosenbaum, 1983). Иногда двойное самоубийство является фатальным исходом индуцированного помешательства (folie-а-deux) (Salih, 1981).

ЛИТЕРАТУРА

Alien N. H. (1983). Homicide Followed by Suicide: Los Angeles, 1970–1979 // Suicide and Life Threatening Behavior. V. 13. P. 155–165.

Dalmer S., Humphrey J. A. (1980). Offender – Victim Relationships in Criminal Homicide Followed by Offenders’ Suicide, North Carolina 1972–1977 // Suicide and Life-Threatening Behavior. V. 10. P. 106–118.

Jones E. (1959). Free Associations. N. Y.: Basic Books.

Rosenbaum M. 1983. Crime and Punishment // The Suicide Pact. Archives of General Psychiatry. V. 40. P. 979–982.

Salih M. A. (1981). Suicide Pact in a Setting of Folie-a-Deux // Br. J. of Psychiatry. V. 139. P. 62–67.

Santy P. A. (1982). Observations on Double Suicide: Review of the Literature and Two Case Reports // Am. J. of Psychotherapy. V. 36. P. 23–31.

West D. J. (1967). Murder Followed by Suicide. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.

В монографии, посвященной Генриху фон Клейсту, Сэджер (Sadger, 1910) обратил внимание читателя на ряд соображений, касающихся психологических предпосылок желания умереть вместе с любимым, разделить с ним смерть. Поскольку профессиональный журнал предоставляет больше возможностей для анализа, чем монография, предназначенная для широкой аудитории, мне хотелось бы прокомментировать два соображения, которые остались незатронутыми Сэджером (как я полагаю, преднамеренно).

Что касается общего психосексуального значения идеи смерти, то здесь добавить совсем нечего. Фрейд, Штекель и другие исследователи довольно подробно описали мазохистские фантазии, включающие в себя эту идею, это показано в монографии Сэджера. В целом мифологическое и фольклорное представление о смерти как духе, свирепо нападающем на человека, базируются именно на таких фантазиях.

Однако вопрос о «смерти вдвоем» является более сложным и определяется несколькими мотивами. Наиболее очевидный из них – вера в существование загробного мира, места, где осуществляются все несбывшиеся в этой жизни мечты. Заключенная в этой вере надежда на исполнение желаний играет ту же роль, которую она выполняет при неврозах и психозах; дающееся ею утешение, как единогласно признают теологи, возрастает по мере того, как жизнь переполняется разочарованием и скорбью. То же самое можно сказать и о желании умереть вместе с любимым человеком, что ярко иллюстрируется теми дополнительными обстоятельствами, которые побудили фон Клейста совершить самоубийство (Sadger, 1910, р. 60–61). Однако, как показывает Сэджер (Sadger, 1910, р. 56–58), Клейста безудержно влекло к смерти, и это нельзя объяснить его жизненными обстоятельствами. Большинство психоаналитиков, вероятно, согласилось бы с выводами Сэджера (Sadger, 1910, р. 60) о том, что «его желание умереть вместе с возлюбленной являлось практически тем же самым, что и желание спать или лежать рядом (изначально, конечно же, с матерью)», и «могила, к которой так стремился Клейст, была просто эквивалентом материнского ложа». Это ясно подтверждают слова самого фон Клейста: «Должен признаться, что для меня ее могила дороже ложа всех императриц[6]мира». Мысль о том, что смерть состоит в возвращении на небеса, где все мы родились, то есть в утробу матери, знакома нам, в частности, из религии.