Доля – это часть от целого, и чтобы обрести целое, я однажды должен буду освободиться от доли ради воли, ради могутности вне доли! Освободиться от доли, чтобы стать человеком ДОРОГИ – обездоленным! Дороги, ведущей прямиком к Дому! Почему сказано «прямиком»? А потому, что все мы в пути, даже находясь на местах. Места нужны нашей душе, чтобы на них получить нужную ей зрелость, и уже потом, выйдя на прямую, в веху возвращения, нигде не останавливаться. Мы делаем остановку на местах только для того, чтобы дозреть там, но мы всё равно шестники. И однажды, дозрев, мы отправляемся прямой дорогой, где впереди нас поджидают самые важные битвы – битвы на Калиновом мосту. Вот отсюда и начинался тот небесный Спас, о котором мы говорили уже выше. Отказаться же от места с прилагаемой к нему долей на сей час для меня непосильно, но, может быть, будет пока достаточно хотя бы задуматься над этим? Да и то не всем, но тому, кто дозрел, чтобы задуматься. Так уж складывается, что «задуматься» – роскошь для нас. Задуматься для того, чтобы начать видеть эту ловушку места и доли и осознанно пройти теми воротами, которые для нас открывает обряд, – ВОЙТИ в СПАС! Ведь Спас и начинался с обряда! Но об этом, об обрядах перехода, будет сказано в своё время.

Однако об обрядах ещё не всё сказано. И не сказано, наверное, самое важное. Не о предназначении обрядов, а об их сути. Почему-то те немногочисленные счастливчики, кто соприкоснулся с носителями обрядни, многозначительно намекают, что им были переданы те или иные чудодейственные обряды. Но они не могут их раскрыть в силу секретнейшей секретности последних! А те, кому не посчастливилось повстречаться с носителями «секретов», всё равно ждут манны небесной. Хоть откуда-то и хоть чуточку. И находятся эти «жаждущие чуда» в вопросе: «А как тут быть? Какой обряд тут нужно делать?» С надеждой глядят они на счастливчиков: может быть, те поделятся с ними «заветным знанием»?

Но заветное здесь совсем другое. Сам по себе обряд есть совокупность места, времени, действия, предмета. И конечно же, необходимости самого обряда. И тут вроде бы никаких вопросов не возникает. Всё ясно. Коли есть нужда в обряде, а это и есть его пята, ты «собираешь к пяте» время, место, предмет и действо. И тогда открываются врата в ИНОЕ. Далее ты проходишь сквозь это Иное, обнуляешься и выходишь в явный мир заново родившимся. С новой долей, с новой судьбой. Вот только не всегда получается открыть дверцу в ИНОЕ. А почему? Причина здесь в том, что сам же обряд мешает это сделать! Вот какой странный расклад получается. Обряд мешает обряду! Тут нужны пояснения. Ибо звучит это как-то нелепо.

Теперь о том, что такое обряд в связи с вышесказанным. Обряд, который должен открыть иномирье, СОЗДАЁТСЯ! Его не просто выполняют по кальке. Его СОЗДАЮТ, соединяя составляющие воедино. И тогда происходит ВСПЛЕСК! Просто же выполняя обряд, мы не достигаем того порога, чтобы приоткрыть ИНОЕ. Нам просто не хватает силы. Обряд, выполненный по кальке, – клеть! Он прописан от и до. Выполняющий прописной обряд НЕВОЛЕН! Он связан прописью: сделай так, сделай так и сделай так. Не будучи же вольным, мы не в состоянии быть созидателем, а выполняемые нами обряды пусты. Может ли раб трудиться с вдохновением? Согласитесь, вряд ли. С вдохновением трудится лишь вольный человек. Такова уж природа человеческая! А потому, вняв обрядню, от неё нужно тут же освободиться, чтобы не попасть в рабство к ней! Так уж устроено, что идёт непрерывная борьба за то, чтобы подчинить нас. И подчиняет то, чему мы отдаёмся. Обрядня же здесь не исключение. Быть вольным надо для того, чтобы соответствовать мигу.

Да и дар ведовской – это не совокупность каких-то там знаний, но передача лепости. Так говорил нам наказитель. В лепости ты будешь лепым, но не нелепым, а значит, будешь в жизни, течь в ней, но не идти против неё. Не позади, не впереди, но в самой-самой серёдке! И тогда ты СМОЖЕШЬ! В лепости ты и обряд сотворишь, и любые «хитрости» Спаса одолеешь. В лепости ты всегда будешь вмещаться в Миг. Пока же ты нелеп, ты в Миге не помещаешься и тебе сложно будет по мирам ходить да в рубахи душевные переоблачаться.

Лепость – это дар! Дар Горний! Но и без него ты можешь обрести это состояние. Чуть дольше на это потребуется времени, но ты сможешь. Чтобы тебе быть лепким, не жди и не догоняй, не торопись и не перекладывай с больной головы на здоровую, не ищи виноватых. Так ты и вы´ходишь себе дар лепости.

Вот как раз-таки лепость и есть самое заветное в обрядне!!! Будучи лепым, ты зришь нужду в обряде. Не всегда он нужен, не всегда своевременен. Одного желания помочь «бедолаге» мало будет, даже если у тебя за него «душа разрывается». Должен «бедолага» вы´ходить свою долю сполна. Вот лепость и позволяет увидеть, готов он заново родиться или это хитрость его, чтобы полегче, побольше и получше. Когда есть нужда в обряде, тогда и сложить его легко. И сила будет. Нет так нет! И тут кто имеет уши, тот услышит! Хотя, как показывает опыт, слушают многие, но слышат единицы. И не услышавши, возвращаются к букве, то есть снова гоняются за тайными и «действенными» обрядами. Так что каждому своё!

Растения являются одной из составляющих окружающего нас мира. В жизни предков они, как и всё остальное, получили мифологическое истолкование и нашли своё применение в народной обрядности, медицине и магии. Растения в традиции соотносились с человеком: они имеют душу (жниву), могут разговаривать, плакать, испытывать страх и печаль. Разделяли растения на чистые, или святые (берёза, дуб, вяз, клён, липа и др.) и нечистые – дьявольские (осина, бузина и др.); добрые (дуб, бук, липа, берёза) и злые (ясень, ольха). Многие растения почитались как царские и святые, а потому к ним обращались при разной нужде как к заступникам. К царским травам, например, относили живокость высокую, ясенец белый, или девясил. Считалось, что живокость высокая способствовала быстрому обогащению, а тот, «кто будет девясил на голове носить, тот будет везде почётен». К святым деревьям относили вербу и можжевельник, что также нашло применение в народной обрядне.

Очень распространены были в традиции представления о превращениях людей в различные растения. Считалось, что растения могут исполнять человеческие желания, сообщать человеку дар всеведения, способность становиться невидимым, открывать замки, понимать язык зверей и птиц. В любовной магии при помощи растений привораживали противоположный пол. Использовались они и во вредоносной магии. Широкое применение имели растения в народной медицине. Выступали в качестве оберегов: женщины рожали на сене с особыми травами, которых боятся враждебные духи; травы с сильным запахом добавляли в купель при первом купании ребёнка. В быту целебные травы клали в семена для посева, чтобы будущие всходы не болели. Лекарственные растения собирались в одиночку и всем миром, в определённое время суток и луны, в соответствии с календарными датами.

В дохристианские времена дерево почиталось святым ввиду своей праведной жизни (никому оно зла не творит), а потому наши предки возносили через него молитвы к Богу. В своей работе «Поэтические воззрения славян на природу» А.Н. Афанасьев писал, что чехи в Страстную пятницу перед восходом солнца молятся под деревьями, ища у них защиту и веря, что после этого они целый год будут свободны от болезней. Отдельные деревья иногда обретали громкую славу и почитались как места силы. Особенно деревья с дуплами, через которые можно было сообщаться с «тем светом». Крупные дупла наряду с пещерами использовались знающими для «затвора» в обрядах обретения и обновления силы.

Немаловажное место в Образе мира предков наряду с деревьями занимали и травы. Согласно древним преданиям, происхождение трав связано со сказами о соперничестве Бога и дьявола. Когда Бог сотворил человека из грязи, дьявол потыкал его тело пальцем. Итаких отверстий было сделано врагом человечества 77. В каждое отверстие Бог вложил траву и благословил их, чтобы они стали целебными. Вот потому с тех пор для каждой болезни есть своя трава. Вторит этому сказу поверье, что на Иванов день нужно собрать 77 трав, из них сделать ивановский букет, а в дальнейшем этим букетом окуривали человека в случае неизвестной болезни.