Неясность отбирает силы, она ощущается нами как неуют. И поэтому мы всегда стремимся для себя обрести ясность, дабы просто сохранить те же силы. Для этого мы постоянно толкуем и перетолковываем (даже в сплетнях) всё то, с чем сталкиваемся. Неясность не даёт покоя и гонит нас в бесконечные пересуды по поводу того, что нам неясно. Неясность вызывает у нас чувство неуверенности. Неуверенность, в свою очередь, заставляет нас искать. И ищем мы знания, которые должны успокоить нас. Но обретя эти знания, мы зачастую не успокаиваемся. Ведь ясности, как использовать эти знания, у нас нет. Приобретённые знания нужно ещё привести в некое рабочее состояние. Приводит же их в нужное нам состояние толк. Потому-то мы и являемся охотниками за толком, то есть занимаемся только тем, что толкуем, токуем и толкуем. Потому что для нас важнее всего понять!!! Понять даже не знания, а то, как действовать, исходя из этих знаний. Толкование приводит к пониманию того, совершаем мы верные или неверные действия, обретя знания. Толкуя, мы делаем жизнь ясной, а значит, и улучшаем её. Толкуя знания, мы ищем точные решения в смысле достижения цели и в смысле затрат силы, то есть пытаемся убрать из нашего Образа мира и Образа действия любую муть, которая является для нас помехой. Иногда это лишние образы, иногда, наоборот, их нехватка. Но всё это делает мои образы неполноценными, а значит, и мои действия в рамках дела обречены на неудачу. Толкование оттачивает образы, делает их точными, а вместе с этим оттачивает и нас самих. А любая неясность – это наша неточность, или неточность образов, у нас имеющаяся. Вот это и воспринимается как неуют в нашем сознании. И это можно исправить. Вслед за этим уже придёт и следствие – ваша жизнь начнёт изменяться. Только утончение ведёт к улучшению жизни! И если мы действительно хотим, чтобы наша жизнь стала лучше, мы должны избрать утончение. Хотя даже если мы не сделаем этого выбора осознанно, мы всё равно будем утончаться, ибо это заложено в нашей природе!
Если же зреть ещё глубже, в душу, то неточность образов – это болезнь моей души. Это её кривизна, которая вовне выражается в неточности образов. В этом случае толкование – что морская волна. Держа нечто для меня непонятное на языке, как говорил наказитель, я омываю душу волной толка. И она окатывается до области. Как камень в морской волне. Толк – это орудие творения моей души. Для неё важно даже не понять, что да как, но убрать кривизну, причину неуюта. Этот неуют выражается по-разному. Чаще всего в виде некого непонимания, но если смотреть глубже, в корень, то неуют есть невнятная маета. От неё мы и бежим, как от холода или изнуряющей жары. Толкуем же мы, окатываем свою душу, через наиболее доступное нам – слово. Да, молчание – золото. Но можно ли молчать, коли в тебе кипит? А значит, болит. Вот мы и ищем собеседника.
Любые помехи на нашем пути, будь то общество или же природа, дают нам понять, как устроен этот мир! Извлекая из этого уроки, мы идём к своей Задуми. Но кто-то это делает быстрее, кто-то медленнее, кто-то упорно бьётся в эти помехи и, по сути, почти стоит на месте. Способность быстро понимать, что тебе мешает, и править свой Образ мира есть мета присутствия в нас толка. И обрести толк – великое дело! Толк – это некая способность видеть пользу и бесполезность, различать их и, придерживаясь пользы, выкидывать из своей жизни бесполезное. Толк через слово и есть основное очищение для нас. Нужны ли тут какие-то особенные приёмы? Возможно. Но беседа среди прочего – прежде всего. А потому стоит ли кидать упрёк кому-то в бесполезной болтовне? Мол, делом бы занялись! По неведению своему – да, стоит. Но «бесполезная болтовня» и есть наше главное дело!
Сюда же можно отнести и чтение. Зачем мы читаем? В сути, чтение заменяет нам собеседника. Читая книгу, мы вроде как участвуем в беседе. И тут тоже включается толк. Во всякой книге, даже если это всего лишь художественный текст из «несерьёзных», есть толика душевной блазни писателя, его боль. Потому всякая книга поучительна! И если она совпадёт с моими забубонами, то вызовет во мне отклик. И запустит толк в действие. И уж тем более сказка о Спасе. Ведь Спас – это о самой-самой сути жизни! Правда, толк просыпается, если я живой, а не в жёсткой позиции. Что такое «жёсткая позиция»? Разве не понятно? Тогда скажем ещё раз то, о чём всё время говорим. Жёсткая позиция – это выбор, закрепляющий нас в рамках. А рамки – это «от и до». Это сообщество. Любое! И если некое сообщество говорит о терпимости и понимании кого-то со стороны, то врёт изрядно. Ни одно сообщество не готово воспринимать что-то со стороны, если это что-то не войдёт в сообщество. Не будет им покрыто, как говорил наказитель. А значит, ты, будучи «обожателем сообщества», мёртв для жизни, но жив для спода. Так уж получается. И чтение книг для тебя становится просто недоступным. Ты их просто не примешь, потому что тебе «так велит главный» (а главный есть в каждом сообществе!). И скажешь: «не моё!», попав впросак. Ибо во всякой книжке, даже самой нелепой, о жизни пишется. Пишут-то оттого, что неймётся. От нечего делать не пишут! В общем, говорим мы это для того, чтобы подчеркнуть: толк только у живых просыпается. Хочешь вернуть в свою жизнь это вернейшее орудие сотворения самого себя – оживай! Выходи в путь! Путём мы просыпаемся!
Обрести толк – означает тут же понимать, что именно не даёт мне идти и править сразу же свой Образ мира так, чтобы не биться напрасно и не терять сил. Толк – это инструмент сотворения себя, своей жизни. Бестолковость же (а точнее, неосознаваемая бестолковость), наоборот, приводит нас к потере состояния творца, что тут же выкидывает нас из жизни в смерть и ведёт к разрушению и потере сил, проявляющейся в появлении злости и досады на всё и вся. Могутным же может быть только тот, кто творит! Толк позволяет править наш Образ мира каждый миг, когда мы сталкиваемся с препятствием, и в силу этого находиться в постоянном творении. Сила же, а точнее, владение силой, неразрывно связано с жизнью, а значит, и с творчеством, и обретение толковости становится тем орудием, посредством которого мы начинаем обретать силу.
Отступление о творчестве и творце…
Именно здесь стоит сделать небольшое отступление в сторону творчества и творца, ибо на этот счёт в Спасе давались любопытные пояснения. Многие люди кичатся своим творческим началом, которое вроде как делает их чуть ли не равными самому Господу Богу. А почему это происходит? Да потому, говорил нам Наказитель, что в нас нет достаточной ясности в понятии творчества.
Что такое творчество? Ответов на этот вопрос существует множество, от «способа самовыражения» до «способа завлечь противоположный пол». Но все ли способны к творчеству? И почему некоторые отказывают другим в творческом начале? Особенно часто мы это встречали на поприще музыки. Уж так получилось. «Утончённые» музыканты не задумываясь вешают на «менее талантливых коллег» ярлык «поющие трусы» и тем самым определяют их как «не творцов».
А как объясняли творчество наставники в Спасе? Творить – это тварить, или твердь в ар возделывать. Слово «твердь» изначально означало необработанную землю, в сути мёртвую. Тварить – это из мёртвого делать живое. И это действительно магическое действие, нечто божественное. Ибо Бог в наших очах – Творец. И тут начинается чепуха, или алала. Творить – это стремиться к совершенству. Но Бог совершенен! Совершенство же – это то, что совершено. Значит, Бог не творит в силу своего совершенства? Творит только тот, кто несовершенен, то есть человек. А значит, в своём творчестве мы вовсе не богоподобны? Да, не богоподобны, но в творчестве всё же есть некий Горний умысел.
В толкованиях стариков-наставников творчество – это битва за свою душу. Твердь – это та самая тёмная сторона нашей души, которую мы «в муках творческих» преображаем в живую душу, или светлую. Творчество – это Светло, или очищение души. И опять же в муках. Через боль! Само творчество – это усилие, и усилие немалое, сродни деторождению. Ведь недаром в народе говорят о «рождении в муках творчества». И рождается в творчестве наша душа, хотя создаём мы картины, книги, музыку, да что угодно. И чтобы увидеть, почему так говорили старики, достаточно взглянуть в корень творчества. Что нас заставляет творить? Творческий зуд! А что он представляет собой? Ну, прежде всего зуд – это некая помеха, которую мы стремимся убрать. Если зудит на коже, то мы чешем это место. А если это внутри? Тогда что за природа этого зуда? Душевная. Причём зудит несовершенство души. Его-то мы и убираем своим творчеством, твердь в ар преобразовывая! Вот и выходит, что творчество – это очищение души, которое присуще каждому. И вовсе это не исключительная способность избранных душ.
