Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

«Все, что есть на земле, одинаково возвышенно… …И нет в этом мире даже малейшей вещи, которая бы не имела своего Сверхчувственного Аналога»[311].

Из Недр Абсолюта родились два Принципа – «Essentia» и «Existentia», в терминологии Аристотеля. Сущность в Себе Самой противопоставилась тем следствиям, которые из Нее вытекают. Сущность частности – звено общей мировой цепи, аспект единичного Целого – выявила возможность раздельного существования всего из нее вытекающего помимо непосредственной зависимости от других ей подобных. Родился принцип возможности бытия отдельности, возможности ее собственной жизни, ее собственных целей, ее собственной воли.

«Эти два слова, сущность (Essentia) и существо (Substantia) эквивалентны следующим двум: Миру Интеллигибельному – и миру как предмету чувственного восприятия; оба они объединяют весь параллелизм этих двух аспектов ведения»[312].

Великая мировая система возможностей переродилась в самом своем существе. До сих пор она была лишь внутренним Сознанием Божества, тем беспредельным простором, в котором как бы недвижно застыл Божественный Разум; теперь этот простор раздвоился, и каждая половина, проникая в другую, наносила ей грань и сама от нее отмежевывалась. Вселенский Разум в себе самом нашел возможность относительной жизни; взамен продления Целого он создал свободу собственной жизни своих частей, отдельных звеньев, и этим разделением утвердил целостность своего Совокупного Бытия. Произошел великий раскол в Разуме, родились два мира. Звенья Нераздельного Целостного Вселенского Разума, Идеи отдельные, потеряв неразрывность с иными, восприняли дар независимости в жизни, т. е. движения в стремлении доминировать. Проходя через их призму, Энергия Божества порождала то, что являлось следствием их самобытности; возникла непрерывная[313] цепь единичных следствий, совокупность которых исчерпывала частную систему возможностей отдельного первоисточника; так родился мир потенциально проявленный, родился мир земной и система его возможностей. Но в то же время, развиваясь и проходя весь запутанный клубок нитей своих видоизменений, эта цепь как бы отбрасывала вверх свою светлую тень и создавала в ином мире нераздельную совокупность законченного и целостного своего развития, создавала совершенный образ, совершенную в своей истинной природе идею, в которой запечатлена вся безграничность частностей, как запечатлено и все их развитие. Слагаясь один с другим, эти светлые облики, обнимающие все продление, сливались друг с другом, как сливались внизу конечные виды явлений. Ткалась общая сеть совершенных идей – целостных комплексов всех возможных образов, – и так рожден был Высший Мир, Мир Горний – υοητὴ φύσιϚ[314] по учению Филона, Olam ha-Mouskal (Интеллигибельная Природа) по учению Каббалы[315].

«Великий гигант Пушан был разъят Бэл-Мардуком на две части. Из одной Он сотворил Небо, а из другой Землю», – гласят священные книги Вавилона[316]; мифы о Кроносе и Уране выражают эту же идею, как она была воспринята греками и римлянами.

Мир Горний – это Мир Принципов Чистого Божественного Света, Мир Абсолютных Истин, лежащих вне мира пространства и времени, Мир Самодовлеющих Аспектов Божественной Субстанции; это Мир светлых ангелов, эманаций Божественной Сущности, не коснувшихся мира материи; это тот Мир, где, по учению каббалистов, восседает на троне в окружении двадцати двух букв священного алфавита Вседержитель, и Глаголы Его исходят из Его уст в виде потоков ослепительного Света.

«Двадцатью двумя буквами, давая им форму и образ, смешивая их и комбинируя различными способами, Бог сотворил все то, что есть, что имеет форму, и все то, что будет ее иметь. Именно с помощью этих букв Святой, да будет Он благословен, утвердил Свое Имя Возвышенное и Незыблемое»[317].

«Ангелы представляют собой различные частные формы Вечного Разума; они живут в Божественной Природе, т. е. Мире Интеллигибельном»[318].

Этот мир недоступен уму человека, и только из Божественного совершенства искры своего духа он может предвосхищать всю бесконечность совершенства Мира Божественного, Мира Горнего.

«Там, в долине Истины, – Чертог Совершенного Познания, которое охватывает всю Истину в Целом. Разум же богов питается чистой мыслью и познанием, как и разум всякой души, жаждущей питания, которое ему соответствует. Допущенный к созерцанию Существа Абсолютного, он утоляет жажду свою Истиной и погружен в восторг. Он созерцает Истину в Самой Себе, Мудрость в Самой Себе, Познание, предмет которого – Существо Существ; такова жизнь богов!»[319]

Мир Бытия есть мир вечного изменения, трансформации и эволюции. Как в Мире Горнем все вечно, незыблемо и лежит вне пространства и времени, так в Мире бытия все изменяется, все умирает и вновь возрождается, все сковано раз навсегда числом, мерой и временем.

«По своей субстанции, внутренней сущности, все есть одно: Единое Бесконечное Божество. Ни одна из единичных вещей не самостоятельна, каждая существует лишь поскольку она явление Вечной и Бесконечной Божественной Силы. Но эта Субстанция не представляется в виде неподвижного Бытия, исключающего всякое движение и множественность. Это есть вечная творческая деятельность, действующая сила природы, причина всех вещей. Божество – действующая Причина (Natura Naturans) всех вещей; Она относится к единичным вещам как сила мышления к единичным понятиям, но эта Причина – мышление Божества – есть в то же время и создание всякой действительности. Цель этой творческой деятельности есть не что иное, как совершенство самой вселенной, как реализация всей бесконечности форм и образов, возможность которых содержится в Божественной Сущности. Поэтому Божественная Субстанция представляется в одно и то же время и Мировой Причиной, и Мировой Целью; Она – Творческий Дух, природа же и действительность являются лишь Его Мыслями, ибо только Дух может творить и созидать; Он действует в вещах как внутренне присущий им Художник, как Идея и Творческая Сила одновременно. Вся природа вдыхает эту Божественную Жизнь, эту внутреннюю одушевленность. В Бесконечной Субстанции исчезает, таким образом, всякая обособленность: поскольку Она – всё, то и не может быть ничем в частности. Поэтому для нас, понятия которых сложились в опыте восприятия единичных вещей, Она непостижима и неизъяснима. Но если Целое остается в Своей сущности неизменным, то жизнь единичных вещей представляет собой неустанное изменение; таким образом, природа постоянно находится в бывании~[320], но при этом она уже всегда готова и законченна; вселенная совершенна в каждое мгновение и в принципе не может быть ничем иным, как беспредельным обнаружением Божественной Первосилы. Единичные же вещи, напротив, подчинены процессу зарождения, роста и увядания; они зарождаются в самом несовершенном виде, развиваются до полного расцвета своей внутренней сущности и снова умирают для нового несовершенства, чтобы служить зародышем новой жизни для других вещей»[321].

«Проникая материю, Вечность дает ей бессмертие и незыблемость, ибо произрождение материи зависит от Бога. Произрождение и время имеют разную природу на небе и на земле: недвижную и незыблемую на небе, подвижную и изменчивую на земле»[322].

вернуться

311

Zohar, I, 156 b, cf. III, 220–221.

вернуться

312

Saint-Yves d’Alveydre. «Mission des Juifs». Р. 31.

вернуться

313

Каузальная.

вернуться

314

Умопостигаемая природа (греч.).

вернуться

315

«Etude sur les origines et le nature du Zohar» par S. Karppe. Paris, Felix Alcan, editeur, 1901. Р. 280.

вернуться

316

Д. П. Шантепи-де-ля-Соссе. «Иллюстрированная история религий». Перев. под ред. В. Н. Линд. М., 1899. C. 197.

вернуться

317

«Сефер Иецира» («Книга Творения»). Перев. с арамейского Н. А. Переферковича.

вернуться

318

Филон. – «Ειδεναι δε νυν προσηκει, οτι ο θειος τοπος και η ιερα χωρα πληρης ασωµοτων λογων»[1271]. – «De somniis», I, 21. – «Λογοι ους καλειν εθος αγγελοι… …οσοι γαρ θεου λογοι, τοσαυτα αρετης εθνη τε και ειδη»[1272]. – «De Posteritate Caini»[1273].

вернуться

319

Платон. «Федр».

вернуться

320

«Становлении»; длении (dureè) по А. Бергсону. (Не «пре-бывании»).

вернуться

321

Giordano Bruno. «Dialoghi della causa, principio ed uno»[1274].

вернуться

322

«Hermés Trismégiste à son fils Tat»[1275]. Traduction par Louis Menard. Paris, Didier et C-ie, 1867. Подлинные творения Гермеса Тривеличайшего исчезли бесследно. Правда, у некоторых авторов встречаются указания на то, что египетские иерофанты хранили как драгоценнейшую святыню сорок две его книги, но не только содержание этих книг, но даже их названия до нас не дошли. В начале христианской эры память об этих творениях была еще жива, и некоторые фрагменты, передаваемые из уст в уста, еще сохранялись, хотя, конечно, в значительно искаженном виде. В указанном труде Менара приведено во французском переводе полностью всё сохранившееся из этих апокрифов до наших дней[1276].

35
{"b":"725276","o":1}