Во-первых, это даосизм[37] – учение о Дао, или «пути вещей», который появился на территории современного Китая в V веке до нашей эры. Истоки даосских верований восходят к первобытной магии и шаманизму. Исследователи отмечают многоликость даосизма, наиболее известен так называемый философский даосизм, представленный знаменитыми трактатами мудрецов Лао-цзы (VI в. до н. э.), Чжуан-цзы и др.

Главная категория даосизма Дао – это всеобщий закон природы, все подчиняется Дао, из Дао все возникает и в Дао все возвращается. Познать Дао, следовать ему, слиться с ним – в этом смысл, цель и счастье жизни. В рамках даосизма возникает концепция недеяния – отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Например, по мнению последователей даосизма, лучший государь – тот, который не вмешивается в жизнь народа. Задача государя заключается в том, чтобы гармонизировать отношения, предотвращать смуту, а подданные сами разберутся, что им делать. Даосизм рассматривает все сущее во Вселенной как единое целое и стремится к гармонизации противоречий[38].

Для даосизма характерно приятие добра и недобра в качестве добра, он нацелен на постижение признаваемых неизменными законов всеобщих изменений во Вселенной. Первоначально признаваемая равноценность жизни и смерти позже сменилась представлением о высшей ценности жизни (бытия), в том числе индивидуальной. Притчи «Чжуан-цзы» призывали человека соблюдать естественные законы и быть близким к природе, нацеливали его на постижение истины.

Примерно в это же время в Китае появилось конфуцианство – этико-философское учение, разработанное мыслителем и философом Конфуцием, жившим в 551–479 годах до нашей эры[39].

По своей сути конфуцианство представляло совокупность переосмысленных учений и доктрин, существовавших на тот момент. Основная цель учения Конфуция – стремление к достижению состояния идеального (благородного) человека (цзюнь цзы), при этом человеческая личность рассматривалась как самоценная. Идеалом конфуцианства является гармоничное общество по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Основной субъект системы Конфуция – благородный муж, источник идеала нравственности для всего общества. Ему присущи чувство гармонии и дар жить в природном ритме. Конфуций придавал большое значение пяти постоянствам благородного человека: ритуал и этикет (ли); гуманность, человеколюбие (жэнь); долг, справедливость (и); ум, знание (чжи); искренность, доверие (синь).

В трактате «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), который является квинтэссенцией учения, центральное место отведено теме ритуала, в котором Конфуций видел развивающуюся культурную традицию, связывающую в единое духовное целое многие поколения в прошлом, настоящем и будущем. Он полагал, что чувство меры, заложенное в ритуале, будет доносить ценности гармоничного общения на доступном уровне до каждого, приобщая всех к добродетели. В исторической ретроспективе обращение к ритуалу помогало обществу выжить в экстремальных условиях, гармонизировать потребности населения, в том числе при ограниченных материальных и природных ресурсах. «Чтобы достичь равенства, нужно неравенство» – этот постулат стал центральным в китайской общественной жизни.

Конфуцианство – это, прежде всего, учение о нравственности[40]. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «золотая середина» (середина в поведении людей между крайностями, например такими, как осторожность и несдержанность), «человеколюбие» (в основе которого «почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям») и «взаимность» (или «забота о людях – основная нравственная заповедь конфуцианства). Все вместе они составляют «правильный путь» (Дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т. е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и с Небом. Кстати, именно Конфуций, в ответ на пожелание одного из своих учеников «одним словом» выразить суть своего учения, сформулировал правило этики, которое легло в основу одного из сформулированных нами законов Karmalogic: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе».

Индуизм появился на территории Индии в районе 5400–2500 годов до нашей эры, и с точки зрения классического определения это скорее философия, традиции, образ жизни от рождения и до последнего земного вздоха. У индуизма нет одного единого основателя, это не единая религия со стройным вероучением, а скорее множество религиозных путей, имеющих одни ведические корни, но подчас противоречащих друг другу. Одним из важнейших понятий индийской философии является дхарма, которую можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка.

Все направления индуизма объединяет несколько положений:

• вера в богов и их почитание в виде идолов, то есть статуй и скульптурных изображений;

• вера в переселение душ, то есть в возможность души вселяться в тела всех видов живых существ – от насекомых до человека (сансара);

• вера в то, что порядок перерождений определяется совершенными при жизни поступками и их последствиями (карма)[41].

Согласно индуизму, Вселенная существует в циклическом времени, при этом эволюционирует, а человек проживает несколько жизней, стремясь к мокше – освобождению от круговорота рождения и смертей (сансары) и возможности воссоединения с Богом. С достаточной долей условности, индийские священные книги дают человеку четыре цели. Артха – достижение достойной цели, которая включает в себя достижение славы и богатства, но без фанатизма и алчности. Дхарма – придерживаться законов нравственности, совершая добродетельные поступки и почитая богов. Следование дхарме есть наилучший способ улучшить свое положение в грядущих жизнях. «Лучше исполнить собственный долг (дхарму), пускай и несовершенно, нежели хорошо исполнять долг другого», – говорится в Бхагавадгите[42]. Мокша – освобождение души из круговорота рождения и смерти, переход к вечному счастью и умиротворению. Ее можно достичь следуя законам кармы – вселенским причинно-следственным законам, согласно которым никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель – без награды.

Карма является следствием действия закона, который утверждает, что любое событие имеет причину и последствие. С одной стороны, карма не является абсолютной предопределенностью. С другой – если бы предопределенность совсем отсутствовала, это бы означало абсолютную свободу выбора. Абсолютной свободы выбора и абсолютной предопределенности в нашем мире нет. Любое наше действие вызывает ответное действие со стороны других людей и самой природы. Поэтому результат причинно-следственных кармических связей нельзя считать ни неизбежным, ни полностью невозможным. Его проявление всегда является итогом совокупности предопределенности и действий, совершенных в результате свободы выбора.

Индуистские культы и методы преодоления сансары были подвергнуты критике другим религиозным направлением, зародившимся на севере Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры, – буддизмом[43]. Основные законы мироздания, сформулированные основателем буддизма Сиддхартхой Гаутамой (принявшим имя Будда – «пробудившийся», санскр.), не столько являются самодостаточными постулатами, сколько служат алгоритмом для достижения последователями буддизма высшей цели – нирваны. Религиозное мировоззрение Будды можно свести к четырем положениям:

• мир полон страданий (дукха);

• причина страданий есть результат плохой кармы, порождаемой привязанностью ко всему земному (самудая);