«Разве вы пойдете за судом к тагуту, после того как вы узнали лучшее» (Коран, 4:60). Государство – это тагут, языческая концепция, которая представляет собой противоположность амру: энтропия, предъявленная как порядок. Государство всегда «заточено» на то, чтобы из инструмента стать объектом поклонения, поэтому в своей безусловной окончательной форме государство стремится изолировать и сбить с толку правителей и проявить максимальную тиранию по отношению к управляемым. В этом смысле государство асоциально. Однако это не борьба с обществом как тенью Иблиса, а на самом деле выход наружу болезни, присущей самому обществу.

Джамаат есть братство верующих, которое противостоит обществу, являющемуся машиной по отчуждению человеческого потенциала реализации Духа. Единственным источником энергии в социальном бытии является физический человек как «человек говорящий». Поэтому вся фальсификация человеческого пространства строится вокруг фальсификации языка. Последним уровнем этой фальсификации становится посткоммуникация, реализуемая в наиболее открытой форме государства.

На протяжении истории глобальное общество расслаивается на много мелких и частных общностей, которые являются функциональными до определенного уровня: нации, экономические классы, политические партии и так далее. Общество стремится растворить их в себе: атомизировать индивидов, чтобы присваивать их энергию без посредства промежуточных объединений. Все объединения, которые не соотносятся с реализацией божественного Замысла, являются ложными общностями. «Мы сотворили вас племенами и народами, дабы вы познавали друг друга», – эти слова обычно понимаются прямо противоположным образом. Познавать друг друга способны только мусульмане. Люди сотворены в джахилии, которая выражается в наличии племенной принадлежности, чтобы преодолевать тот «глиняный аспект», становясь членом Уммы. Это и есть «акт познания».

Всевышний поставил, согласно Корану, человека «оператором» на землю. Речь идет об адамической модели человека. Именно Адам является наместником – исполнителем Замысла Всевышнего. К наместничеству относятся и фигуры пророков – те, которые происходят от Адама. Но могут ли быть наместники у пророков? В действительности наличие праведных халифов – это исключительная ситуация, где речь идет о ближайших сахабах. Оно санкционировано непосредственно Кораном и самим пророком (да благословит его Аллах и приветствует). Однако дальше, когда мы говорим об Омейядах, Аббасидах, османах и других, мы такой санкции не обнаруживаем. Нам сказано: «Повинуйтесь обладателям амра из вас самих». Однако после праведных халифов, принадлежавших к джамаату пророка, мы имеем дело с династическим правлением, которое противопоставлено Умме. Эти люди не санкционированы пророком как его наместники, и тем более они не являются пророками сами, не происходят из адамической линии. Поэтому про времена после праведных халифов мы можем говорить только как о «виртуальном» халифате, роль которого играет политический джамаат. Именно политический джамаат представляет собой воплощение адамического архетипа до прихода Махди, который санкционирован Сунной пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и будет подтвержден одновременным пришествием Мессии Исы (мир ему).

Махди («Ведомый») – финальная реализация халифа как адамического «оператора», который управляем Всевышним в аспекте, открытом человечеству. Махди закрывает своим правлением человеческий цикл, и через него приходит предварительное преображение реальности. «Наполнить землю справедливостью, как она до этого была полна гнета», – это также изменение физических законов, когда через канал фигуры Ведомого в реальность нашего мира входит прямая поддержка Всевышнего.

Мы знаем, что лично пророк и «накрытые плащом»[14] были освобождены Всевышним от греха и ошибки. Многие мусульмане настаивают на том, что пророк был «простой человек», но самом деле они находятся под влиянием христианства. Это сугубо христианская идея, что священник – это простой, не лишенный заблуждений человек, через которого во время осуществления таинств якобы проходит благодать. Ясно, что пророк принципиально отличается от жреца, ибо жрец не послан и не избран. Через обычного человека, который не очищен Всевышним, не может передаваться Откровение, потому что рядовой человек обречен на то, чтобы его исказить.

Кроме того, жизнь мусульманина не распадается на сакральную и профаническую половины, когда пророк от такого-то часа до такого-то является верным передатчиком Послания, а после окончания «рабочего дня» становится обычным человеком.

Непогрешимостью в Исламе обладают только два человека: пророк в начале ислама и Махди в его конце. Кроме этого есть еще ахль аль-киса – «люди плаща», – которым Всевышний дал чистоту. Однако мусульмане должны различать между непогрешимостью в суждениях и непогрешимостью в деяниях и намерениях. Человек, который обладает совершенной чистотой с нравственной стороны, – свободен даже от намека на харам, – может принять ошибочное решение. Так, Хасан заключил договор с Муавией и передал ему халифат под обещание последнего следовать курсом халифа Али. Хасан, как внук пророка, был безгрешен. Но как политик он совершил ошибку, хотя эта ошибка была включена в Провиденциальный Замысел. Здесь мы подходим к важнейшему пункту политического ислама. Ошибки деятелей исторического процесса – наместников своего времени – включены в Провиденциальный Замысел. С точки зрения «нормальной» логики, и субъективно и объективно это – ошибки. Но с точки зрения Замысла Всевышнего – это необходимый элемент сюжета.

Концепция «пречистых имамов» не опирается на ясные и однозначные указания Кораны и Сунны и поддерживается только неопределенными и нуждающимися в сложных толкованиях метафорами типа «двенадцати принцев». Само наличие символического круга из двенадцати непогрешимых имамов противоречит духу и замыслу ислама, потому что в исламе Провиденциальный Замысел напрямую обращается к Умме, выделяя в ней в качестве авангарда не посвященных созерцателей, а политически ориентированных воинов.

Концепция некой закрытой «церкви», от имени которой общиной руководят посвященные толкователи, – это прямой возврат к язычеству и жреческим практикам. Поэтому идеология нового клерикализма с неизбежностью ведет к восстановлению пантеизма, абсолютно несовместимого с Откровением.

Главным признаком, удостоверяющим реальность пришествия Махди, является, во-первых, его соответствие тем приметам, которые перечислены в Сунне пророка (да благословит его Аллах и приветствует), во-вторых, пришествие Мессии Исы (мир ему) и его соединение с Махди, чтобы возглавить борющуюся Умму. Вне двух этих позиций все остальные размышления на тему Махди не имеют значения. Он может быть как конкретным живым лицом, сокрытым до времени своего явления, так и архетипом, виртуально живущим в коллективном сознании политического джамаата. Более того, Махди может быть и тем и другим сразу.

Даджал – это осевая фигура, связанная с провалом миссии очередного человечества и повторяемостью циклов. Она представляет собой выход наружу архетипа, которому соответствуют в течение всей человеческой истории все правители в качестве преступников. Это, согласно традиции мушриков, «подземный император проявленного мира», который является прямым агентом Иблиса. Иблис в ширке имеет много манифестаций: Аполлон, Ормузд, Люцифер…