Эта особенность древних людей, жить одновременно в реальном мире и внутри своего сознания, проявлялась также и в том, что евхаристию не нужно было объяснять, как мы вынуждены делать это сейчас. Когда совершались первые христианские службы, то люди с «нормальным» состоянием сознания были обычными свидетелями этого события, как если современный человек идет по улице и слышит музыку. До таких пор это было событием публичным и одновременно необычным и ярким, что приковывало внимание всех вокруг.

Теперь вопрос, зачем это нужно, и почему современному человеку важно освоить этот процесс самостоятельно. В русском переводе Евангелия в Нагорной проповеди используется термин блажен. Блаженство в современном понимании – это высшее счастье, или неземное счастье, или полнота счастья. В английском переводе здесь используется термин beatitude, которой переводится как благославен. Ни тот, ни другой перевод, однако, не являются правильным переводом стоящего там в оригинале греческого термина makarious, который означает равный богу. Но именно благодаря казусу или гению русского перевода мы можем догадаться, что речь здесь идет именно о счастье. Весь остальной мир, который читает Евангелие на английском, немецком и других языках латинской группы, не имеет такой возможности, их значение перевода не содержит однозначной связи со счастьем. Но специально для русскоязычных читателей (а также на иврите!) в Нагорной проповеди содержится инструкция, как стать счастливым.

Инструкция эта, однако, дана в таком виде, что понять ее невозможно. Что значит «блажен нищий духом»? Современный человек может только развести руками по этому поводу, и строить догадки, какое же отношение категория «нищий» имеет к духу, как это соотнести и при чем тут счастье. Трактовки тут могут быть очень широкими и очень индивидуальными. Это не исключает, в принципе, четкого и однозначного понимания того, что было сказано и что имелось ввиду в оригинале. Но это требует очень серьезных усилий. В частности, если говорить по поводу первого высказывания Нагорной проповеди, а таких непонятных высказываний в тексте очень много, то, переводя на язык инструкции, здесь сказано, что тот, кто хотя бы осознает, что счастье бывает, уже счастлив в какой-то мере. Нищий – человек, имеющий потребность. Речь идет о том, что, во-первых, у человека должна быть потребность быть счастливым. Если этой потребности нет, то и говорить не о чем. Речь не идет о том, что такой человек окончательно счастлив, но он уже на пути, он в определенной степени блажен.

Смысл в том, что инструкция подразумевает выработку определенного навыка. Инструкция выложена в открытом доступе. Навык понятен.

Пользуйтесь, кто хочет. Научитесь сами – сможете передать это другим. Фактически же мы находимся в таком окружении, что катастрофическое подавляющее большинство людей вместо того, чтобы развивать этот ценнейший навык, чтобы потом им же пользоваться, каждый день оспаривает, что счастье вообще-то случается. На то есть всегда свои причины.

Есть хороший повод для радости: это происходит внутри нас. Радуйтесь! Не каждому дано это испытать. И этого у нас уже не отнять. Никогда…

Так что же происходит? И как узнать?

Процесс Евхаристии (преосуществления) внутри человека похож на процесс обучения. Настолько сильно, что иногда обучение можно принять за евхаристию. Форма процесса обучения и евхаристии одна и та же: мы учимся. Евхаристия состоит в том, что мы учимся, чтобы понимать мир.

Понимание мира – цель и суть процесса евхаристии. Вопрос в том, обеспечивает ли процесс классического обучения это или нет. Обучение может вообще уводить в сторону от понимания. Так или иначе все заблуждения есть плод образования, которое пришло к нам в той или иной форме обучения. Поэтому первый вопрос в содержании: «чему мы учимся?»

Второй вопрос в том, как мы учимся, как построен сам процесс. Учимся ли мы вообще? Уже эти два вопроса, по сути, открывают огромную тему для исследования отличий евхаристии и обучения. Вопросы эти можно последовательно углублять: что мешает нам учиться и понимать мир, откуда берутся заблуждения, где начало и где конец и т. д.

Можно вывести и качественную оценку того, чем евхаристия отличается от обучения. Евхаристия – это просветление. Классическое Просвещение – отголосок просветления. Это радость, которую человек испытывает в процессе познания, изучения и решения задач. В той или иной степени это знакомо и понятно каждому человеку. Равно с этим обучение может быть скучным и тошнотворным. И это тоже знакомо и понятно каждому. Так что разница при всей их схожести огромна. Приятное, увеселительное обучение – другая крайность. Между приятным, веселым, и радостным есть разница, это можно почувствовать.

Существует другой мир, Вернадский назвал ноосферой, пространством мыслей, которое населено существами, для них мысли являются объектами. Человек, в отличие от животных, открыт этому миру, он восприимчив к мыслям. Для существ, которые являются «резидентами ноосферы», их собственное отношение к мыслям можно обозначить по аналогии с детьми: они их порождают. Человек на 99 % воспринимает чужие мысли. То есть он является в значительной степени читателем и их потребителем. В небольшой, очень незначительной степени человек сам может мыслить. Собираются две футбольных команды, играют два тайма по сорок пять минут: результат встречи – это то, что они на двоих придумали сами. 2:2 – это самостоятельная мысль, которая по значительности и масштабу очень сильно уступает тем мыслям, которые человек способен прочитать, будучи восприимчивым к мыслям. Талант Моцарта и Пушкина состоит в том, что они умели слушать и излагать услышанное. В их талантах мало личного, осознанного, много индивидуального, подсознательного. В их произведениях отражен тот мир, который не каждый человек в состоянии воспринять, их основной труд и мастерство – искусство переводчика. Вопрос в том, что мир ноосферы как-то помогает или объясняет то, что происходит в мире, где человек живет. Или это совершенно абстрактный и бесполезный мир? Ответ: и да и нет. Все сложно.

Поэтому поводу в Евангелии есть ряд притч, поскольку проще рассказать в таком виде, чем в форме наглядного детального исследования. Хотя такой способ изложения не исключен, и современный человек, конечно, более восприимчив к тому, что излагается в рамках исследования, чем в притче, но поскольку эта тема сама по себе очень сложная, не у всех хватит терпения, сил и понимания, чтобы пройти через научно обоснованное изложение к сути вопроса.

Есть целая серия притч, иллюстрирующая мир и все, что происходит между миром мыслей и человеком. Во всех этих притчах фигурируют семена. Есть притча о сеятеле. Есть притча о горчичном зерне, есть притча о самопроизрастающих посевах, о плевелах среди пшеницы, бесплодной смоковнице и другие вариации образа семян.

Например, в притче о сеятеле говорится о четырех разных видах урожая, ожидающих нас в будущем. Речь идет о неких добрых мыслях, которые служат тому, чтобы человек, благодаря им, пришел к пониманию мира. Есть некий сеятель, то есть «резидент ноосферы», который занят тем, что ищет, «куда бы пристроить своих детей». Да, он выходит на работу – в поле, то есть он обращается к людям; это действие. Но семена, которые он распространяет, попадают в разную почву. Некоторые упали на дороги, и их поклевали птицы. Если мысли оказались вне зоны восприятия людей, с ними происходит нечто интересное. Некоторые попадали на камни и засохли. То есть некоторые души оказались невосприимчивы к мыслям, личные способности людей оказались недостаточными для их восприятия, несмотря на то, что они находились в поле зрения. Некоторые упали в тернии и заглохли. Значит, некоторые души присвоили себе мысли (капитализировали их), от этого никакого урожая (пользы = понимания мира) не произошло.

Некоторые попали на добрую почву и дали урожай. Результат достигнут. Радуйтесь!