ИЗО ДНЯ В ДЕНЬ

Совокупную мудрость, заключенную в Двенадцати Шагах, можно изложить в одной фразе: «Изо дня в день». Проекция будущего — это корм для ЛЧА. Какая-то часть внутри нас знает, что у нас недостаточно могущества, чтобы контролировать будущее. Из-за этого в нас растет чувство страха, и нами либо овладевает неистовая потребность что-то сделать, либо мы цепенеем. Чувство того, что нам НАДО контролировать ситуацию, что иначе результат будет неблагоприятным, ставит нас в ужасное положение. Это как бороться с отливной волной. Если вы плаваете в море, и вдруг вас начинает уносить отливной волной, то вашей инстинктивной реакцией будет плыть обратно, прямо к берегу. Однако, к сожалению, силу волны преодолеть невозможно — вы только выбьетесь из сил, по-прежнему уносимые в море. Но если вы поплывете вдоль волны, то вскоре из нее выберетесь, поскольку отбойные волны — локальный феномен. Переключить взгляд с будущего на происходящее в настоящий момент (жить изо дня в день) — это все равно, что плыть вдоль волны. Как мы вскоре увидим в Двенадцатом Шаге, помощь другим в моменты, когда у вас все идет из рук вон плохо — еще один эффективный способ плыть вдоль волны. Если вы будете благословлены силой делать хотя бы одну из этих вещей, то вскоре снова неизбежно окажетесь в тихих водах и испытаете мир и благоденствие, даже в тяжелой ситуации.

Возможно, самым знаменитым и всеми уважаемым учителем Адвайты является Рамана Махарши из Южной Индии. Его Учение привлекло Карла Юнга, который также интересовался Двенадцатью Шагами, поскольку считал алкоголизм «духовным недугом». Рамана Махарши учил осознанию личного бессилия путем пребывания в спокойствии и вопрошания, кем ты являешься в действительности (Самоисследование).

«Следует сделать одно из двух: либо сдаться, потому что ты осознаешь свою неспособность и нуждаешься в Высшей Силе, которая бы тебе помогла, либо исследовать причину страдания, прийти к Источнику и слиться с Я. Любой из этих способов избавит тебя от страдания»^[38].

Рамана признает, что для некоторых людей молитва является формой сдачи, в которой молящийся признает отсутствие собственного могущества, прося помощи у Бога. Другим он указывает на медитацию, как на форму исследования корня страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению, о котором говорится в Двенадцатом Шаге.

«Сила, создавшая тебя, создала и мир. Если она может позаботиться о тебе, то может позаботиться и о мире... Если Бог создал мир, то следить за ним — Его дело, а не твое»^[39].

Рамана Махарши

После прочтения подобного утверждения, ЛЧА наверняка включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ЛЧА считает себя источником действий, оно закричит: «Если ты не будешь этого делать, то ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже, чем сейчас. Это просто очередное оправдание для лени и беззаботности». Но Рамана не намекает на то, что тебе следует или ты в принципе сможешь провести всю жизнь, сидя на месте без движения. Он говорит, что если Богу понадобится что-либо сделать, Он поместит в чей-либо разум мысль о действии, а также наделит его энергией и необходимыми средствами для исполнения этого действия. Большинство людей испытывают трудности с этой концепции, в той ее части, которая подразумевает, что это касается всего — включая неприятные вещи. Большинство из нас, выращенных на принципе собственной воли, были научены представлять Бога как источник исключительно добра. У нас же, как у отдельных индивидуумов, остается в руках мешок со злом. В Живом Учении Адвайты, Океан (Бог) понимается как ВСЁ. Поэтому в нем содержатся и добро, и зло. Идея отдельной, независимой личности, способной совершать хорошие или плохие поступки, сознается иллюзией.

САТСАНГ

Собрания Живого Учения часто называют сатсангами. Сатсанг — это санскритское слово, означающее «собрание в Истине». На сатсанге участники часто ощущают повышенную связанность (сознательный контакт) с Объединяющим Принципом, Богом, Источником и т.д. Это подтверждение истинного порядка вещей, часто затуманенного деятельностью ЛЧА. Собрания Двенадцати Шагов тоже иногда обладают этим качеством сатсанга. Это ощущение, а не идея. За всеми разговорами и эмоциями стоит объединяющая сущность, интуитивное чувство того, что по ту сторону наших различий мы являемся Единым. Пребывание в этом чувстве — это жизнь в мире.

«Чтобы осознать чудо того, что ты Есть,

тебе надо отказаться от фантазий о том, чем ты станешь».

Рам Цзы

Стоит повторить, что Живое Учение — о жизни. Иногда возбуждение и трепет от погони за Окончательным Пониманием или Молчаливой, Недвижимой Необъятностью делают незаметными чудеса, в изобилии находящиеся прямо вокруг нас. Короче говоря, жизнь удивительна! Но пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите уточнить, чем именно она удивительна. Будет лучше, если вы посмотрите сами. Милостью, этот указатель что-то в вас переключит. Возможно, вы уловите проблеск основополагающего Единства всех вещей, проявленного во всех ваших переживаниях.

Я не могу себе представить ничего более чудесного, чем с удовольствием шагать по миру в собственной шкуре. Этот бесценный дар сопровождает прямое видение того, кто и что вы Есть на самом деле.

Пусть оно найдет вас сейчас!

ШАГ ДВЕНАДЦАТЫЙ 

«Достигнув духовного пробуждения, к которому привели эти шаги,

мы старались донести это послание до других алкоголиков

и применять эти принципы во всех наших делах».

Когда Большая Книга только появилась, термины «духовное переживание» и «духовное пробуждение» вызвали немало путаницы, вынудив авторов добавить в следующем издании приложение с объяснением. Оно определенно стоит прочтения. Авторы поясняют, что духовное переживание или пробуждение может происходить по-разному. Для кого-то оно внезапное и яркое, для кого-то — постепенное и почти незаметное.

Также Большая Книга гласит:

«Большинство из нас считает, что осознание Силы, более могущественной, чем мы — это суть духовного переживания. Наши более религиозные члены называют его осознанием Бога»^[40].

Живое Учение проводит важное различие между духовным переживанием и духовным пробуждением. Термин «духовное переживание» мы используем, чтобы описать приходящие и уходящие моменты духовной жизни, когда переживается изначальное единство всего сущего. Это узнавание того, что я и другой — Едины. Термин «духовное пробуждение» указывает на неизменное осознание. Можно представить его как смерть Ложного Чувства Авторства без возможности воскрешения. Это трансцендентное осознание Единства, которое было всегда и всегда будет. Это Единство, содержащее в себе время и переживания, само при этом не являющееся чем-то, что могло бы содержаться в чем-то еще (если вам это кажется тарабарщиной, не волнуйтесь; цель интеллектуального понимания здесь не стоит). И духовное переживание, и духовное пробуждение приходят в свое назначенное время, и когда это случается, то становится видно, что все слова и объяснения — не более чем инструменты с ограниченными возможностями.

Задача Живого Учения — вызвать подсознательное постижение того, что мы — интегральные аспекты Целого. С таким предварительным пониманием мы обнаруживаем себя в состоянии приятия Того, что Есть. Мы прекращаем борьбу, даже если при этом продолжаем усердно работать, чтобы изменить то, что нам не нравится. Это поистине наиблагословеннейшее из людских состояний.