– Значит, мне должно быть лень пребывать в будущем и прошлом? И от этой лени я должен оставаться в настоящем моменте?

– Да, всё именно так. Когда ты по-настоящему поймёшь тщетность пребывания в будущем и прошлом, ты сам начнёшь постоянно возвращаться к настоящему моменту. Это будет единственным, в чём останется смысл.

– Должно быть, тогда и я достигну просветления?

– Не думай об этом. Не стремись к просветлению. Не стремись к мастерству. Вообще забудь о стремлении. Запомни: стремление к чему-либо означает, что ты не пребываешь здесь и сейчас. А если ты пребываешь здесь и сейчас, то никакого стремления к чему-либо принципиально не существует. Потому просто будь здесь и сейчас. Быть здесь и сейчас – это путь без цели. Это вечный процесс, без какого-либо окончания.

– Значит, я должен просто практиковать, не пытаясь улучшать свою практику?

– Да, именно так. Ты должен просто быть здесь и сейчас. И более не нужно делать ничего. Запомни лишь одно: когда ты пребываешь здесь и сейчас, твоё внимание ярко и чисто. Но перед тем как ты заснёшь в будущем или прошлом, твоё внимание становится размытым. Потому сохраняй полноту внимания!

Так закончился ещё один разговор ученика и учителя. И вот через несколько месяцев поэт сказал монаху:

– Мастер, я просто пребываю в настоящем моменте. Моя практика проста: я живу мгновением. Не днём, ни минутой, а именно мгновением. И более я не стремлюсь достигнуть просветления. Мне достаточно быть здесь и сейчас. Спасибо вам.

– Хорошо. А теперь запомни мои слова: просветление – это настоящий момент. Это практика и больше ничего. Если ты не стремишься никуда, а просто пребываешь в моменте, это и есть истинная реализация. Если ты действительно находишься ЗДЕСЬ И СЕЙЧАС, то это и есть просветление.

Так поэт достиг просветления. И после этого он написал лучший свой стих. Но понимали этот стих только те, кто прошли тем же путём, что и поэт, поскольку стих его был тишиной. Внимательно слушая тишину, каждый человек неизбежно находится в настоящем моменте.

Примечание

Фактически пребывание в моменте ничем не отличается от практики дзен. Но сам подход к практике здесь несколько иной. И это, в свою очередь, накладывает определённую особенность на данную форму практики: человеку с активным на данный момент умом несколько проще пребывать в моменте, чем быть телом.

Таким образом, становится понятно: пребывание в моменте больше подходит для того, кто находится в некоем умственном возбуждении. А быть телом – это вариант для человека со спокойным на данный момент умом.

Возможно, читателю интересно, почему формы практики имеют такие свойства. И найти объяснение для этого достаточно просто: дело в том, что пребывание в моменте – это изначально уже некая умственная абстракция, поскольку здесь присутствует элемент времени, пусть и нулевой. Тело же – это просто тело, оно лишено умственных абстракций.

Разумеется, со временем каждый практик нарабатывает опыт и даже во время умственного возбуждения он может быть телом. И потому разницы между формами практики для него нет вовсе. Но если вы только начинаете свой путь к просветлению, то вам лучше придерживаться данной в этом примечании рекомендации.

Однажды странник, прибывший из далёких земель, спросил монаха:

– Уважаемый, правда ли, что ваше учение может привести к просветлению?

– Да, так и есть. Добросовестно практикующий неизбежно достигает просветления.

– Какова же суть практики?

– Практика проста: нужно пребывать в осознанности.

– Что же такое осознанность?

– Осознанность – это когда ты являешься вниманием. Будь вниманием. Таков и есть путь. Будь не телом, не умом, а именно вниманием, которое вечно их созерцает.

– Объясните, мастер, что же означает быть вниманием?

– Быть вниманием – это значит видеть созерцаемые тобой объекты со стороны, а не спать в них.

– Что значит «спать в объектах восприятия»?

– Ты спишь в объектах восприятия в тот момент, когда, наблюдая тело, ты считаешь себя телом. Когда, наблюдая мысль, ты считаешь себя этой мыслью. На всё ты должен смотреть со стороны. Ты должен быть только вниманием. Всё прочее должно наблюдаться отстранённо.

– Как же мне начать практиковать осознанность?

– Просто наблюдай со стороны своё тело. Замечай всё то, что оно делает. Замечай всё то, что оно ощущает. Будь вниманием, которое смотрит на тело.

Через несколько дней практики странник снова задал вопрос:

– Мастер, как мне быть с мыслями? Порой они посещают меня во время практики осознанности.

– Всё, что воспринимается, является объектом наблюдения. Исключений нет и быть не может. Если ты воспринимаешь мысли, их тоже следует научиться наблюдать со стороны.

– Как же мне наблюдать мысли со стороны? Когда мысль приходит, я тут же засыпаю в ней. Я становлюсь этой мыслью…

– Да, всё верно. Так и должно быть. Тебе следует понимать: мысли – это объекты восприятия, которые наблюдаются после того, как они произошли. Сперва ты спишь в умствовании, считаешь его собой, но когда оно заканчивается, ты уже являешься вниманием, которое смотрит на эту мысль со стороны. Твоя задача проста: когда мысль заканчивается, просто будь вниманием, а не ищи другую мысль, в которой можно уснуть.

– Значит, я не должен переживать о том, что временно сплю в своём уме?

– Нет, не должен. Ты просто должен посмотреть на этот сон со стороны, когда он закончился. Ты просто должен быть вниманием, когда мысль уже перестала поглощать тебя. И пока ты только учишься это делать, можешь говорить себе: «подумалась такую мысль». Но со временем это проговаривание станет лишним, ты и без этих слов будешь наблюдать закончившуюся мысль отстранённо. И запомни: когда ты являешься вниманием, хотя бы время от времени ты наблюдаешь тело. Если же ты видишь только мысли, значит, ты спишь в них.

– С различными чувствами и ощущениями, я полагаю, следует поступать аналогично?

– Да. Если ты что-то воспринимаешь, ты должен смотреть на это со стороны, а не отождествляться с объектом восприятия. И чувства, и ощущения вовсе не являются какими-то исключениями.

– Мастер, будут ли ещё какие-то рекомендации о практике осознанности?

– Сказанного достаточно. Но я добавлю несколько слов: когда ты рассмотрел объект со стороны, не держись за него, отпусти его. Ты должен позволять вниманию течь так, как оно течёт в своей естественности. Если же ты продолжаешь держаться за уже рассмотренный объект, это означает, что ты частично дремлешь в нём. Отпусти его. Не прогоняй, но просто перестань держаться. Дай вниманию течь дальше.

Несколько дней странник практиковал с полной отрешённостью. И вот снова он обратился к монаху:

– Мастер, иногда мне кажется, что я практикую несовершенно. Может быть, я что-то делаю не так?

– Любые мысли, любые сомнения, любые терзания – всё это лишь очередные объекты восприятия. Просто посмотри на них со стороны и продолжай быть вниманием. Запомни: практика осознанности не знает помех. Всё, что кажется помехами – это лишь объекты восприятия. И пока ты не посмотришь на них со стороны, они так и будут казаться помехами. И даже боль не исключение. Более того, само намерение практиковать – это тоже лишь объект наблюдения. Просто будь вниманием. Помни: всё, что ты воспринимаешь – это лишь объекты наблюдения.

– Значит, мне ну следует стремиться к совершенству? Мне нужно только практиковать?

– Да, просто будь вниманием. Не пытайся развивать внимание, делать его глубже или шире. Не пытайся быть всеми этими намерениями. Ты должен быть только вниманием. И всё.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.