Данное произведение является выражением мнения автора о действительной природе вещей. Читатель имеет полное право соглашаться или не соглашаться с этим мнением. Книга не является религиозной литературой или проповедью! Истории, рассказанные в книге, являются исключительно художественным вымыслом. Все события и герои историй вымышлены. «Просветление. Секрет здорового ума» – это целиком и полностью философско-художественная литература, которая ни к чему не призывает и не обязывает. В этой книге автор не пытается нести в массы какую-либо пропаганду, призывы к чему-либо или попытку оскорбить чьи-либо чувства. Книга крайне не рекомендуется к прочтению людям, не достигшим совершеннолетия, имеющим психические заболевания или предрасположенность к ним, а также обладающим излишней впечатлительностью. Начиная изучать книгу, читатель соглашается со всем вышесказанным.

Просветление – это высшая реализация практики во многих восточных мировоззрениях. Описывается просветление зачастую очень по-разному, но всегда без исключения описание включает в себя слова о глубокой внутренней успокоенности.

Более полное описание просветления ожидает читателя ближе к концу книги. Это решение продиктовано логикой: достигается просветление во всех традициях и школах исключительно практикой. Просветление фактически неотделимо от практик (а достигший просветления человек знает, что практики также неотделимы от просветления). И потому разумным решением будет сперва рассказать о самих практиках, а потом подойти к разговору о просветлении и его научном анализе.

Кому же нужно просветление? Во-первых, тому, кто просто интересуется им по духовным причинам. Также просветление нужно тому, кто замечает, что вся его жизнь состоит из суеты. Кроме этого просветление будет полезно для того, кто страдает от навязчивых мыслей и тревожности. Список людей, которым полезно стремиться к просветлению, весьма обширен.

И, дабы попусту не разглагольствовать о пользе и необходимости просветления, автор переходит непосредственно к описанию практик.

Практики могут быть совершенно разными, но суть их всегда одна – созерцание. Они могут быть очень разнообразны в своём внешнем обличии, но у них всегда одно «сердце». И в данном разделе читатель убедится в этом самостоятельно.

Описание практик, ведущих к просветлению, представлено в виде небольших рассказов, историй. Сделано это исключительно для удобства восприятия информации читателем.

Один юноша как-то раз спросил дзенского монаха:

– Мастер, скажите, как можно достичь просветления?

– Просветление достигается через практику дзен. Практикуй дзен, и однажды ты достигнешь просветления.

– Какова же практика дзен?

– Практика дзен проста: будь телом. Ощущай то, что сейчас ощущает тело. Делай то, что сейчас делает тело. И на этом всё. Когда ты идёшь – просто иди. Когда ты лежишь – просто лежи. Когда ты видишь лес – просто созерцай лес. Когда ты рубишь дрова – просто руби дрова. Тело всегда с тобой. И ты всегда можешь быть им.

– Неужели всё так просто?

– Да, всё именно так. Просто будь телом. Не вглядывайся в тело, не устремляй в него внимание, а просто замечай, как оно воспринимается само собой. Суть проста: ты либо спишь в умствованиях, либо практикуешь дзен, то есть являешься телом.

Услышав эти слова, молодой человек стал усердно практиковать дзен. Но через некоторое время он вновь обратился к монаху:

– Мастер, я практикую дзен, но меня постоянно преследуют мысли. Я постоянно забываюсь в них, отвлекаюсь от практики дзен. Можно ли их как-то прекратить?

– Мысли будут появляться вечно, пока ты жив. Такова природа ума. Время от времени он что-то думает.

– Но что же мне делать с мыслями?

– Ничего. Ты не должен с ними воевать, не должен пытаться прекратить их поток. Но знай: каждая мысль заканчивается. И когда она закончилась, ты снова созерцаешь физический мир и являешься телом. Твоя задача не убегать в этот момент в очередную мысль, а оставаться телом. Оставайся телом, пока снова не уснёшь в очередном умствовании. А когда пробудишься от него – снова будь телом.

– Всё так просто? Значит, всё сейчас проходит правильно?

– Да, всё очень просто. Когда можешь быть телом – будь им. А моменты сна в мыслях не имеют значения. Запомни: важно не то, что ты уснул в каком-либо умствовании. Важно только то, что сейчас ты снова являешься телом.

– Получается, что разница между практикующим и не практикующим дзен заключается только в том, что первый не ищет новую мысль, когда закончилась предыдущая и просто позволяет себе быть телом в этом моменте? – задумался юноша.

– Именно так, – согласился монах. – И помни: ум никогда не подумает свою последнюю мысль. После каждого важного раздумья будет следующее, не менее важное. И потому именно текущая мысль должна быть последней перед началом практики. Именно оставив её в стороне, ты должен начать практиковать. Если же ты станешь ждать момента, когда более дел для ума не останется – твоя практика не начнётся никогда.

И через несколько дней практики юноша снова задал вопрос монаху:

– Мастер, иногда я с лёгкостью оставляю мысль и являюсь телом. Но иногда хоровод мыслей чрезвычайно назойлив. Что мне с этим делать?

– Легко практикует дзен только тот, для кого быть телом важнее и интереснее, чем думать мысли. И даже если ум его активен и мыслей в его практике достаточно много, он вовсе не тяготится ими, постоянно возвращаясь к телу. Мысли тяготят только того, для кого они важнее тела. И тяготят они его даже в том случае, если их мало. Потому пусть твоё тело будет превыше любых мыслей для тебя. Пусть тело станет важнее любых вопросов, знаний, желаний и прочего.

Юноша удовлетворился этим ответом, и целый месяц не посещал монаха. Но настало время, и он снова задал ему вопрос:

– Мастер, иногда моя практика проходит приятно. Я ощущаю удовольствие, эйфорию. Но иногда я не ощущаю её вовсе. Как мне быть? Как постоянно ощущать удовольствие?

– Ты отступил от практики дзен. Практика дзен – это быть телом. Приятные и неприятные ощущения – это вовсе не тело. Ты должен оставлять их, как оставляешь мысли. Каждое ощущение рано или поздно заканчивается и наблюдается тобой со стороны, а ты являешься телом. Вот и будь им! Не гоняйся за приятными ощущениями и не убегай от неприятных! Запомни: дзен – это не опьянение мыслями или чувствами. Дзен – это абсолютная трезвость. Просто будь телом.

– Вот как… А я долго думал, что приятные ощущения – это признак правильной практики дзен, – задумался молодой человек.

– Практика дзен не может быть неправильной. Если ты являешься телом, то практика уже правильна.

– Может быть, есть какой-то способ, с помощью которого можно определить, что я полностью являюсь телом, но не сплю в мыслях?

– Обрати внимание на свои мышцы. Если они напряжены – значит ты сконцентрирован на какой-то мысли. Если же ты являешься только телом – напряжение видится тебе лишним, и ты расслабляешь мышцы.

– А что же делать, если я ощущаю напряжение, но не замечаю мысль?

– Тогда просто расслабь мышцы. Наблюдай их расслабление. Тогда твой ум решит, что всё вокруг хорошо, напрягаться нет смысла, и отпустит ту самую мысль, – дал ответ монах.

– Оказывается, всё так просто!

– Да, всё просто. Расслабленность – это признак незаинтересованности в мыслях во время практики дзен. Но обязательно помни, что есть и второй признак отсутствия сна в мыслях: практика дзен – это всегда яркое и чистое внимание. Ты не должен находиться в трансе или полусне. Твоё восприятие тела должно быть совершенно и полностью чётким. Всегда без исключения! Если же твоё внимание расплывчато, то ты уже почти спишь в мыслях. Помни: чистое восприятие и расслабленность – это неизменные признаки практики дзен.