– Да, ты здесь и сейчас. Но твой ум постоянно пытается жить в прошлом и будущем. Суть практики заключается, чтобы полностью быть именно здесь и сейчас, а не блуждать в миражах подобно привидению.

– А в чём же разница между здесь и сейчас и мыслями о прошлом и будущем? Ум ведь точно также может думать и о настоящем.

– Нет, не может. Если ты будешь пребывать здесь и сейчас, то ты увидишь, что все твои мысли внезапно исчезли. Им просто не остаётся никакого места. Когда ты действительно находишься здесь и сейчас – ты полностью чист от всего и вся.

– Спасибо, учитель. Сегодня я стану практиковать этим способом, – поклонился Чжимин.

– Да, присмотрись к нему. Он ничем не хуже предыдущего, – закончил разговор мастер Мао.

И весь день Чжимин посвятил новому способу практики. Он понравился ему не меньше, чем предыдущий. И на следующее утро снова состоялся разговор:

– Учитель, вы предоставили мне прекрасные способы практики дзен. Но позволено ли мне знать о других способах?

– Хорошо. Сегодня я расскажу тебе об ещё одном способе. Он прост, как и оба предыдущих: будь вниманием. Сохраняй полноту внимания.

– Как же это? Как я могу быть вниманием?

– Замечай всё то, что видит внимание в этом самом моменте. Абсолютно всё без исключения. Будь не телом, не умом, а именно вниманием.

– Я должен замечать всё, даже мысли? В предыдущих способах практики они отпускались.

– Да, верно. Замечай всё, что видит внимание, в том числе мысли. И если сперва будут наблюдаться одни лишь мысли, то со временем ты заметишь, что чем больше ты отстранённо смотришь на них, тем они тише и реже, и всё больше и больше ты созерцаешь именно физический мир. Однако помни одно правило: не держись ни за один замеченный объект. Как ты только заметил что-либо – сразу же вновь наблюдай, где находится твоё внимание в настоящем моменте. Не засыпай в объектах наблюдения. Просто будь вниманием. Сохраняй полноту внимания.

– Учитель, а что такое полнота внимания?

– Полнота внимания – это полное внимание, как и следует из моих слов. Полнота внимания – это когда ты являешься только вниманием, но не чем-то иным. Полнота внимания – это когда внимание преисполнено самим собой, но не полудрёмой в мыслях.

– Спасибо, учитель, сегодняшний день я посвящу этой форме практики, – поблагодарил Чжимин мастера Мао.

Но уже в полдень того же дня ученик снова заговорил с мастером:

– Учитель, я всё время пытаюсь рассмотреть внимание, но у меня ничего не получается. Что мне делать?

– Тебе нужно быть вниманием, а не пытаться рассмотреть его само. Его нельзя увидеть. Его можно только засвидетельствовать, когда оно созерцает что-либо.

– Значит, я ошибся…

– Да, ты оступился. Но это не самая большая проблема. Хуже было бы, если бы ты смог «разглядеть» внимание. И знай, если бы тебе это удалось, то это было бы вовсе не внимание, а лишь очередной образ ума, мысль. Потому запомни: тебе следует просто замечать то, что замечается само собой. Именно замечать явления, но не спать в них. Помни: либо ты смотришь на вещи со стороны и практикуешь дзен, либо спишь в этих вещах и отождествлён с ними.

И после этих слов мастера Мао, Чжимин весь день предавался практике дзен.

Позже ученик ещё долго не задавал вопросов учителю. Ему было достаточно сказанного. Но вот спустя неделю, проведённую в пути, состоялся новый разговор:

– Учитель, скажите, я могу время от времени менять способы практики дзен?

– Да, конечно, можешь. Но помни: просветление случится только когда ты постигнешь в совершенстве хотя бы один из путей. Потому большого смысла в перемене форм практики нет. И так же знай: все способы практики дзен равны относительно друг друга. Нет смысла искать лучшую форму практики – они все совершенно одинаковы.

– В таком случае я, наверное, более не буду вас спрашивать о других формах практики. Мне следует сосредоточиться на уже известном мне. Но скажите, этих форм бесконечно много?

– Их более чем достаточно. Для каждого человека подходит своя форма практики. И потому они достаточно разнообразны. Но те, о которых ты знаешь, универсальны.

– Спасибо вам, учитель. Я буду усердствовать на своём пути.

– Я немного расскажу тебе о иных формах практики. Есть практика незнания. Идущий этим путём человек должен говорить «не знаю» абсолютно каждой своей мысли. Тогда он сам собой начнёт практиковать дзен. И практика эта ничем не будет отличаться от той, которой занимаешься ты.

– Очень интересно… Должно быть, это путь очень простых людей?

– Это путь для всех. Нет ни одной вещи, в которой можно быть уверенным наверняка. И потому путь незнания совершенен, как и прочие пути. Ум никогда ничего не знает наверняка. И если постоянно себе об этом напоминать, ты сам собой будешь практиковать дзен. Умственные метания просто не будут иметь смысла. И потому практика дзен начнётся сама собой.

– О, этот путь действительно совершенен!

– Да, а ещё есть путь принятия. На нём ты просто принимаешь все объекты реальности, в том числе мысли и чувства, такими, какие они. И если ты действительно принял всё таким, какое оно есть, ты моментально начинаешь практиковать дзен.

– Как интересно…

– Да, это тоже достойный путь. Но на нём нужно чётко отлавливать намерение что-то изменить или поправить. Если оно возникает— практика сразу же прекращается. Нужно быть очень бдительным, как и в других формах практики.

Так Чжимин узнал о формах практики дзен. Так начался его осознанный путь.

Мастер Мао и его ученик Чжимин странствовали не быстро и не медленно. И дорога меж полей и небольших рощ всё время сопровождала их мягкую, но твёрдую поступь. Но вот лёгкий путь закончился. Совсем незаметно и почти внезапно странники оказались в глухом и огромном лесу. И здесь мастер Мао сказал Чжимину:

– Теперь мы не будем идти по тропе. Настало время идти через этот лес. Здесь прямой путь.

– Да, учитель. Вы знаете, как нам нужно идти, – кивнул Чжимин.

И странники стали пробираться сквозь лес.

Лесной путь был для Чжимина в разы тяжелее, чем уже привычный, меж полей и малых рощ. Но ученик мастера Мао молчал, не выказывал никакого недовольства. Он всегда помнил о том, каким подобает быть достойному ученику.

Так странники двигались через лес несколько дней. Чжимин начинал постепенно терять счёт времени. И вот однажды уже обессиленный сын торговца снова заговорил с мастером Мао о практике дзен:

– Учитель, я хочу поблагодарить вас за то, чему вы меня научили. Но у меня есть вопрос.

– Каков же твой вопрос? – спросил ничуть не показывающий признаков усталости мастер Мао.

– Все способы практики дзен совершенны. Все они есть истинный путь. И это действительно высочайшие сокровища, что были в моей жизни. Но во всех способах и формах практики меня преследует одна проблема: мне мешают мысли. Я постоянно теряюсь в них, забываюсь. Я устал от мыслей! Очень устал! Что же мне делать с ними?

– О! Гостиница господина Хоуцзы, – сказал мастер, смотря куда-то в лес.

– Что? Простите, учитель, я вас не понял… – замешкался Чжимин.

И как только ученик это произнёс, так сразу же мастер Мао брызнул ему водой в глаза из непонятно откуда взявшейся пиалы для чая.

И тут же Чжимин заметил гостиницу. Это было высокое здание, стоящее меж деревьев. Оно выглядело так, как будто само выросло здесь из жёлудя, подобно дубу. Оно было настолько гармоничной частью леса, что его легко было не заметить.

И как только Чжимин протёр глаза от воды, мастер Мао сказал:

– Мы немного погостим у господина Хоуцзы. Он мой старый друг. Он будет рад встрече. И как только ты сможешь идти дальше, мы двинемся в путь.