История интереса людей к взаимодействию души и тела началась на ранних ступенях развития человеческой цивилизации. По мнению некоторых ученых, уже в медицине Месопотамии (а это период с середины IV тысячелетия до н. э. до V века до н. э.) явно прослеживается психосоматический подход к лечению больных.

Затем идея целостности человека, неделимости в нем телесного и психического получила развитие как в Европе (начиная с Древней Греции и Древнего Рима), так и на Востоке (в Древнем Китае и Древней Индии).

Выводы философов и врачей тех далёких эпох содержат множество удивительных интуитивных предвидений, предвосхитивших позднейшие научные концепции. Более того, многие идеи, высказанные столетия назад, до сих пор являются питательной средой для исследователей и практиков в области психосоматики.

Именно поэтому мы приводим здесь краткий обзор развития взглядов на взаимодействие тела и психики в культурно-исторической перспективе.

В Древней Греции Гиппократ, вошедший в историю как «отец медицины», размышляя о причинах происхождения болезней, создал гуморальную теорию, согласно которой основу человеческого тела составляют четыре жидкости, или «сока»: кровь, чёрная желчь, жёлтая желчь и слизь (флегма). Эти «соки» служат причиной либо болезни, либо здоровья в зависимости от их соотношения, избытка или недостатка.

Врачи «круга Гиппократа» впервые описали симптомы депрессии, которую называли «меланхолией» и причиной которой считали скопление чёрной желчи. Ими были описаны характерные признаки родильного умопомешательства (или «послеродового психоза», в современной терминологии).

Кроме того, они ввели диагноз «истерия» для обозначения состояния, которое достаточно широко распространено и в наши дни и которое последователями Гиппократа считалось специфически женским (само название болезни «истерия» они дали от греч. слова hystera — матка), поскольку они полагали, что причиной истерии является блуждающая матка, утратившая свои связки в полости таза. Предполагая сексуальную природу истерических симптомов, врачи того времени рекомендовали женщинам замужество и регулярные половые отношения как средство лечения приступов истерии.

Не укрылись от их внимания и другие душевные заболевания: помимо истерии, они включили в список такого рода заболеваний эпилепсию, манию (возбуждение), меланхолию и паранойю. Кроме того, ими была сделана первая попытка охарактеризовать личностные особенности человека, связав их с телесными характеристиками. Результатами этой попытки мы пользуемся до сих пор: определяя темперамент человека, говорим о нём – холерик, флегматик, сангвиник или меланхолик.

Тогда же, в V веке до н. э., появился первый этический кодекс, дошедший до нас как «Клятва Гиппократа» и содержащий девять этических принципов, или обязательств, врача. Это:

• обязательства перед учителями, коллегами и учениками;

• принцип непричинения вреда;

• обязательства оказания помощи больному (принцип милосердия);

• принцип заботы о пользе больного и доминанты интересов больного;

• принцип уважения к жизни и отрицательного отношения к эвтаназии;

• принцип уважения к жизни и отрицательного отношения к абортам;

• обязательство об отказе от интимных связей с пациентами;

• обязательство личного совершенствования;

• обязательство хранить врачебную тайну (принцип конфиденциальности).

Нельзя не отметить, что Гиппократ, его ученики и последователи придавали большое значение установлению доверительных взаимоотношений между больным и врачом, считая, что такие отношения способствуют прогрессу в лечении заболевания.

В дальнейшем о роли целебных разговоров врача и пациента писал Платон (IV век до н. э.). В диалоге «Хармид» он рассказывал своему учителю Сократу об одном юноше, который нуждался в лечении в связи с болезнью глаз и головными болями: «Если будет хорошо с глазами, то хорошо пойдёт и с головой, а если будет хорошо с головой, то будет хорошо и всему телу, а тело нельзя лечить без души. Ибо от души идёт всё – как доброе, так и злое, как на тело, так и на всего человека… А душа должна лечиться особыми целебными разговорами.» Эти целебные разговоры, подчеркивает Платон, должны быть настолько красивыми речами, чтобы благодаря им в душе больного возобладало благоразумие: «Можно сказать, что молодому человеку повезло с его головной болью, так как благодаря излечению головы он сможет улучшить всю свою душевную жизнь!»

Согласно Платону, состояние тела отражает состояние души, поскольку душа есть жизненный источник для тела.

Рассудок (рациональная часть души) расположен Богом в голове – в месте, наиболее близком к небу.

Место расположения иррациональной души – во всех других частях тела. Так, «верхние составляющие души», а именно смелость, честолюбие и энергия, располагаются в сердце человека; «нижние составляющие души» – желания, наклонности и аппетит – находятся под диафрагмой.

Всё тело в целом управляется рациональной душой. А части иррациональной души внутри тела сообщаются между собой посредством внутренних органов.

Основная идея Платона заключалась в том, что в нижних частях тела психологические и физиологические процессы изначально хаотичны и неуправляемы, они получают свою организацию и управление от высших функций разума. Болезнь есть результат конфликта между дезорганизованными нижними (низменными) побуждениями и высшими организующими функциями разума.

Ученик Платона великий Аристотель в трактате «О душе» писал: «Душу от тела отделить нельзя». Душа, по его мнению, не может рассматриваться как оторванная от тела самостоятельная сущность и представляет собой активное, деятельное начало в материальном теле, не будучи сама веществом или телом.

Сформулированный им принцип холизма (от др. – греч. «холон» – «целый, цельный»), согласно которому «целое всегда есть нечто большее, чем простая сумма его частей», в наши дни превратился в краеугольный камень холистической медицины, рассматривающей организм человека как единое целое и учитывающей взаимосвязь одних органов и систем человека с другими его органами и системами.

Древние греки с присущей им широтой, основательностью и проницательностью подарили будущим поколениям специалистов в области психосоматики две исключительно плодотворные концепции:

• о необходимости лечить тело человека, одновременно заботясь о его душе: «Как нельзя приступить к лечению глаза, не думая о голове, или лечить голову, не думая обо всем организме, так нельзя лечить тело, не леча душу»;

• о целительной силе «особых разговоров» врача с пациентом, благодаря которым в душе больного устанавливается главенство «верхних составляющих души»: смелости, честолюбия и энергии.

Двигаясь далее по школе времени, попадаем в Древний Рим. Одно из наиболее значительных для психосоматики римских открытий было сделано не врачом, а философом – Цицероном.

Соединив в себе достоинства римского прагматизма с выдающейся ясностью мысли и непревзойдённой способностью проникать в самую сущность проблемы, Цицерон (I век до н. э.) высказался по некоторым медицинским вопросам в свойственной ему безупречно отточенной манере. Несмотря на то, что (или, скорее, потому что) он не был врачом, Цицерон обратил внимание на исключительное значение психического состояния человека и задался вопросом: «Почему для лечения и ухода за телом создано целое искусство… тогда как необходимость искусства, призванного заботиться о душе, всерьёз не воспринималась. Эта проблема даже не изучалась».

Цицерон выдвинул идею о том, что физическое здоровье может находиться под влиянием эмоциональных проявлений. Таким образом, он по праву может быть назван первым истинным психосоматологом.