Не соглашаясь со взглядами Гиппократа, считавшего причиной меланхолии наличие чёрной желчи, Цицерон намного большее значение придавал эмоциональным психологическим причинам этой болезни. «То, что мы называем волнением, они (последователи Гиппократа) называют меланхолией, как будто причина состоит только в чёрной желчи, а не в нарушении покоя, как это часто наблюдается при сильном гневе, страхе или горе».

Цицерон определил два основных параметра, необходимых для выявления сходства и различия между болезнями телесными и психическими. «При сем разум и тело очень неодинаковы; хотя разум, так же как и тело, может быть поражён болезнью при видимости полного здоровья, болезнь тела не обязательно приводит к ошибкам в поведении, а болезнь разума – обязательно. Вследствие нарушений и изменений в мыслях происходит пренебрежение здравым смыслом, следовательно, подобные расстройства наблюдаются только у людей; звери, хотя и действуют иногда так, как будто у них есть разум, не подвержены подобным расстройствам».

Именно это соображение является основополагающим для современной психотерапии: когда человек осознает психологические первоисточники своих психических нарушений, он обретает способность изменить обстоятельства, которые привели его к болезненному состоянию.

В своей работе «Тускуланские беседы» Цицерон пишет: «Способы лечения тоски и других расстройств зависят от укоренившегося взгляда на них; мы предпочитаем их, так как они нам кажутся самыми правильными. Философия берёт на себя задачу уничтожить этот грех как корень всех наших бед».

В наше время задачу поиска корня психологических проблем взяла на себя психотерапия.

Древние римляне, рациональные прагматики и большие любители эмоционально сильных впечатлений (одни гладиаторские бои чего стоят!), внесли в копилку знаний, полезных современному психосоматологу, представления о необходимости поиска источника душевных проблем, чтобы, искоренив его, устранить влияние негативных эмоциональных проявлений на физическое здоровье человека.

Говоря о временах, от нас далёких, нельзя не отметить, что взаимосвязь психологических процессов и соматических заболеваний предполагалась и в медицине стран Востока, в особенности в Древнем Китае, где периодом наивысшего развития медицины считается эпоха Империи Хань, длившаяся с 206 г. до н. э. до III века н. э.

Китайское искусство врачевания развивалось изолированно от других систем врачевания, в том числе европейской, и базировалось на традиционной китайской философии: здоровье понималось как результат равновесия начал Инь и Ян в совокупности с пятью стихиями-первоэлементами У-Шин (воды, дерева, огня, земли и металла), а возникновение болезни приписывалось нарушению их правильного взаимодействия.

При этом состояние каждого из внутренних органов увязывалось с определенной сферой жизни человека:

• дисбаланс в сфере материального достатка вызывает эмоциональное состояние озабоченности, которое негативно сказывается на здоровье поджелудочной железы, связанной с накоплением ценностей, и желудка, связанного с тратой средств;

• нарушения в сфере отношений вызывают печаль; печаль по поводу утраты контакта с самим собой отражается в болезни лёгких; печаль по поводу нарушений в отношениях с окружающими отражается в болезни толстого кишечника;

• отсутствие дисциплины порождает эмоциональное состояние страха не справиться с управлением самим собой и временем; отсутствие внутренней дисциплины порождает страх, который, в свою очередь, приводит к болезни почек; отсутствие дисциплины, приводящее к авантюризму и безответственности, порождает страх, отзывающийся в теле болезнью мочевого пузыря;

• дисбаланс в чувственной сфере, неудовлетворённость «земными радостями» (пищей, питьем, сексом) вызывают гнев и раздражение, которые поражают печень; если же источником неудовлетворённости становится деятельность человека, это порождает у него ярость, и вслед за ней возникает болезнь желчного пузыря;

• баланс в духовной жизни, связанной с духовным знанием и ростом, вызывает радость от удовлетворённости самим собой, от принятия себя и окружающего мира и стремления к познанию; на эту энергию наиболее чутко реагирует сердце и сердечно-сосудистая система; при этом важно понимать, что под радостью в китайской философии и медицине понимается любое сильное волнение как позитивного, так и негативного характера, любое возбуждение, вплоть до переживаний, повергающих в шоковое состояние; такие всплески эмоций становятся нагрузкой на сердце и могут стать причиной сердечных заболеваний;

• баланс в удовлетворении потребности выразить свою сексуальность, привлечь внимание противоположного пола вызывает переживание влюблённости; влюблённость оказывает влияние на состояние так называемого «тройного обогревателя» (китайская медицина выделяла такой энергетический орган, контролирующий температуру в области черепа, груди и брюшной полости). «Горячие» мужчины и женщины (с устойчивой теплопродукцией, являющейся косвенным показателем повышенного обмена веществ и состояния гормональной системы) обладают более высокой сексуальностью, не замерзают на холоде, следовательно, у них хорошо работает «тройной обогреватель». «Холодные» женщины (с нарушенной работой «тройного обогревателя», что могло выразиться, например, в пониженной температуре ног) рассматриваются как потенциально имеющие проблемы с деторождением (молодой муж мог вернуть жену родителям после свадьбы, если обнаруживал, что у супруги постоянно холодные ноги). Любое эмоциональное состояние – считали в Древнем Китае – включает в себя обе энергии: как дающую янскую энергию мужского начала, энергию огня, дневного солнечного света, деятельности, позитива, так и восприимчивую, всепроникающую иньскую энергию женского начала, энергию воды, ночного покоя. При этом янская и иньская энергия одной и той же эмоции воздействует на тело по-разному.

Одним из достоинств древней китайской медицины стала забота о предупреждении болезней, когда настоящий врач не тот, кто лечит заболевшего, а тот, кто предотвращает болезнь.

В основополагающем трактате традиционной китайской медицины «Нэй цзин» говорится: «Совершенно мудрый лечит болезнь, когда она ещё не появилась. Он приводит организм в порядок не во время смуты, а когда её ещё нет. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь возникла, если начинаешь наводить порядок во время смуты, это очень похоже на рытьё колодца во время жажды, похоже на изготовление оружия, когда битва уже началась, тогда как на этом этапе уже поздно принимать такие меры».

Традиционная медицина Древнего Китая, в основе которой лежит система философских взглядов, отражённая в теории У-Шин о пяти первоэлементах, формирующих Вселенную и человека, создала свой «словарь» взаимодействия души и тела, выделив влияние на здоровье таких страстей, как озабоченность, печаль, страх, гнев, радость и влюблённость.

Важнейшей задачей медицины в Древнем Китае считалось предупреждение болезней. Среди наиболее эффективных инструментов для её решения рассматривались массаж, лечебная гимнастика «у чин ши» и дыхательная гимнастика «ци-гун».

Вернемся в Европу, в следующую историческую эпоху – в Средневековье. Здесь тело рассматривалось как источник греховности, противостоящий душе человека, поэтому изучение взаимовлияния психики и тела должного внимания не получало.

Как наиболее интересное из вышедших в это время произведений можно отметить труд византийского монаха Филиппа Пустынника под названием «Диоптра», или «Душезрительное зерцало» (XI век). Много позже, в XIV в., он был переведен на старославянский язык и стал одним из самых читаемых на Руси.