Государство мочика, вероятно, уже не было государством того типа, где связующим элементом, основой является религия. Почитание диковинных ягуарьих божеств - наследие древней чавинской культуры - еще доживает свой век. Однако новых богов перуанские индейцы ищут уже на небе. Инки позднее будут поклоняться солнцу. Мочика взывают к месяцу, к серебряной луне, по-мочикски - «си», почти так же (чикич) называет себя господствующий класс этого государства. Есть основания полагать, что кич- верховный властелин мочика - уже почитался как «земной бог» и что ему оказывались не только все «мирские», но и все религиозные почести. Об этом свидетельствует открытие, сделанное Дунканом Стронгом в долине Виру. Стронг нашел тут чрезвычайно пышную мочикскую могилу, в которой рядом с усопшим, завернутым в самые великолепные ткани, было обнаружено несколько изображений верховного бога мочика Аи Апаэка - наполовину человека, наполовину зверя из семейства кошачьих. Все эти изображения верховного бога мочика, несомненно, имели прямое отношение к погребенному.
Таким образом, перемены, происходившие в общественной и религиозной сферах, получают отражение в религиозных представлениях мочика, которые мы берем на себя смелость назвать переходными. Культ Аи Апаэка, наполовину человека-правителя, наполовину еще традиционного похожего на кошку хищника, был связующим звеном на историческом пути от поклонения зверю из семейства кошачьих к почитанию антропоморфизированных высших богов в позднейших андских культурах.
И о своих богах, о своей религии мочика опять же повествуют на рисунках, украшающих бесчисленные сосуды, которые стали нам известны благодаря великолепной коллекции их керамики, собранной лучшим знатоком этой культуры перуанцем Рафаэлем Ларко Ойле. Однако этот ученый заметил на керамике мочика еще нечто: на многих сосудах, относящихся к этой культуре, изображены бобы фасоли, поверхность которых покрыта всякого рода черточками, крестиками, кружками и точками. Изображения таких же фасолин исследователи обнаружили и на сохранившихся тканях мочика. Ларко Ойле считает, что эти фасолины заменяли у мочика бумагу, а значки на них были зарождающимся письмом. Если бы это мнение подтвердилось (пока что многие американисты полностью его отвергают), то было бы доказано существование древней письменности у индейцев Южной Америки.
Откровенность, с какой мочика запечатлели на сосудах буквально всю свою жизнь, делает их керамику великолепным и уникальным явлением. Можно считать, что керамика мочика по эпической широте изображения культуры своих создателей превосходит даже греческую керамику! Весьма существенно и то, что до нашего времени дошли десятки тысяч сосудов этой культуры. (Наиболее выдающийся из исследователей, занимавшихся ее изучением, уже упоминавшийся Рафаэль Ларко Ойле, тщательно обработал свыше 30 тысяч изделий мочикских мастеров.) Итак, небольшое государство мочика создало культуру, которую по праву можно назвать высокой. А их наследники добились в дальнейшем еще большего могущества и силы.
Преемницей мочика после длительной поры безвременья, к рассмотрению которой мы еще вернемся, стала культура чиму. На первом этапе своего существования она охватывала прежде всего земли бывшего племени мочика. Таким образом, культура чиму выросла непосредственно на почве культурных традиций мочика.
Однако если культура мочика и предшествовавшие ей прибрежные культуры (анкон, паракас, наска, куписнике) были ограничены масштабами небольшой прибрежной территории - двумя-тремя речными долинами, а иной раз даже одной долиной, то государство Чиму, или Чимор, весьма скоро распространило свою власть на прибрежную полосу протяженностью в тысячу километров, от города Тумбес на севере до главного города нынешнего Перу - Лимы. Возникновение государства Чиму мы можем отнести к XII-XIII векам. Эта историческая эпоха андской области иногда обозначается в американистике - и вполне справедливо - как эпоха строителей городов. Ведь в эпоху расцвета Чиму на побережье (а нередко и на удаленных от моря землях вокруг Иунгу, Уараса и в других местах) выросли десятки городов, в том числе прекраснейший из них - столица империи Чан-Чан. Он был заложен по точному урбанистическому плану на площади примерно 17 квадратных километров. Город окружали укрепления. Внутри Чан-Чан был разделен на десять кварталов, или, точнее, на десять самостоятельных архитектурных комплексов, состоявших из нескольких соединенных между собой зданий. Все эти десять кварталов чимуской столицы занимали равную площадь (примерно 450 X 350 метров). Друг от друга их отгораживала стена девятиметровой высоты. Между отдельными кварталами внутри городской черты находились прекрасно орошаемые поля, обеспечивавшие жителей основными продуктами питания. Каждый квартал имел свои водохранилища и собственное кладбище.
Наряду с городами государства Чиму внимание американистов привлекают также другие обширные строительные сооружения, и прежде всего пирамиды, хотя они не столь великолепны и к тому же значительно больше пострадали от разрушений, чем пирамиды древней Мексики. В самом Чан-Чане мы находим четыре пирамиды. Чтобы их различать, им дали названия по именам основных испанских владельцев, захвативших территорию древней чимуской столицы: Уака-дель-Обиспо, Уака-де-Толедо, Уака-де-ла-Роса и Уака-де-Конча. Для американистов наибольший интерес представляет пирамида Толедо, которая, судя по всему, как и египетские пирамиды, служила гробницей правящей династии. А ведь с таким явлением - с пирамидой в качестве гробницы - мы в индейской Америке почти не встречаемся.
Чан-Чан в доинкскую эпоху был, бесспорно, крупнейшим городом индейской Южной Америки. В нем жило свыше 60 тысяч человек, а может быть - и больше. Однако в Чан-Чане нас интересует нечто другое. Способ украшения внутренних стен домов. Настенный рисунок, обычный для индейцев мочика, в Чан-Чане заменяют отлитые фризы. Так, в одном из строительных комплексов, открытом Велардом, был найден фриз 7 метров в длину и 14 метров в ширину, изображающий людей-птиц, которые держат во рту-клюве рыб или крабов.
Жители Чан-Чана, создатели государства Чиму, как, впрочем, и все остальные индейцы Америки, не знали ни колеса, ни повозки, но при этом строили настоящие, монументальные дороги шириной в 5-8 метров, которые близ Чан-Чана расширяются до 25 метров. Кстати, многие бесценные архитектурные памятники обширного государства Чиму были обнаружены с самолета. С помощью авиации ведутся и дальнейшие поиски. Так была открыта цепь чимуских крепостей (более пятидесяти), протянувшаяся на несколько десятков километров и напоминающая современные европейские оборонительные линии Мажино, Зигфрида или пограничные укрепления домюнхенской Чехословакии. Но Джонсон и его друг Шайпи открыли в долине Санта еще один памятник культуры чиму, также не имеющий никаких аналогий во всей истории индейской Америки: длинную «китайскую стену» шириной в 5 метров, высотой примерно около 3 метров и длиной в 64 километра! Она вела (и ведет) от берега моря до находящегося высоко в горах места, называемого ныне Сучимансильо. Эта стена охраняла государство Чиму от нападений извне, точно так же, как Великая китайская стена охраняла некогда Срединную империю.
Наряду с архитектурой наибольших успехов чиму достигли в металлургии. Особенно хорошо они научились делать сплавы металлов. Они же первыми в Южной Америке открыли рецепт бронзы (10 процентов олова и 90 процентов меди). Из бронзы и меди они делали ножи, мотыги, наконечники копий и другие вещи. Золото служило им для изготовления украшений и предметов, связанных с религиозным культом. Золотые сокровища чиму (маски, серьги) частично сохранились и до нашего времени. Но чаще они употребляли серебро, а в те времена это, как правило, было связано с обожествлением луны. Действительно, культ луны играл в их религии весьма значительную роль. Так, например, солнечные затмения в империи чиму отмечались празднествами в честь Луны, побеждающей Солнце.
