Под влиянием греха человек уклоняется от истины, создаёт свою правду, не совпадающей с правдой Божественной. Такая правда есть ложь, которая неизбежно приводит к разрушению внутренней гармонии, нарастанию и ужесточению конфликтов и в результате – к гибели человека.
В Псалтире говорится: «Милость и истина сретятся, правда и мир облобызаются; истина возникнет из земли, и правда приникнет с небес» (Пс. 84: 11-12). Здесь истина, возникшая из земли, толкуется как Иисус Христос, который будучи Богом, родился как человек и в этом смысле воссиял не с небес, откуда было бы естественно ожидать Божественную истину, а именно от земли. «Слово стало плотию, – пишет апостол Иоанн, – полное благодати и истины; … ибо закон дан через Моисея; благодать же и истина произошли от Иисуса Христа» (Ин. 1: 14, 17). Таким образом, истиной Православие называет не адекватное, тождественное отражение в сознании человека объективной реальности, не какую-либо абстрактную идею, факт, аргумент, рациональную модель, универсальную функцию, а живую Личность Иисуса Христа, который «есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14: 6).
В этом контексте крайне важно понимание смысла диалога Понтия Пилата и Иисуса Христа. Спаситель отвечает прокуратору: «Я на то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина?» (Ин. 18: 37-38). Вопрос, образованного по тому времени римлянина, сторонника абстрактно – умозрительного толкования истины, остаётся без ответа, так как он обращён к личной Истине, которую Пилат не способен распознать даже лицом к Лицу. Именно живая, личностная Истина, стремление к ней через все препятствия есть путь к реальной свободе, которая провозглашается в Евангелие высшей и неизменной ценностью человека: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» (Ин. 8: 32).
Для познания истины человеку недостаточно лишь принять христианские догматы, исполнять религиозные обряды и вести нравственный образ жизни. Необходима непоколебимая вера и признание живой власти Бога. Те, кто достиг этого – суть люди истины. Они живут, чувствуют, мыслят, страдают и стремятся к счастью в реальном мире в свете Божественного присутствия. Вместе с тем, в своей трансцендентности, Бог не может быть предметом простого непосредственного опыта человека, направленного во вне. Бог становится доступным познавательному усилию индивида лишь в той мере, в какой Он проникает во внутренний духовный мир человека: «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21).
На языке гносеологии это означает, что объект постижения находится в самом субъекте и, соответственно, средства его исследования также не могут быть внешними по отношению к самому человеку. Здесь происходит полное слияние в единое целое объекта познания, познающего субъекта и средств познания. Следовательно, человек в своей целостности, только самого себя может использовать в качестве средства познания, чтобы дать в себе же самом место и простор Божественному откровению.
Православное богословие утверждает, что истина не может быть познана на философском, научном, этическом или эстетическом уровнях. Истина есть не «что», а «Кто». Познать истину можно только соблюдая наибольшую заповедь Христа: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим» (Мф. 22: 37).
«Нет ничего светлее и сильнее истины, – пишет Иоанн Златоуст, – Истина открыто предлагает себя всем, желающим видеть ее красоту. Она не любит скрываться, не боится опасности, не трепещет наветов, не домогается славы народной, не подвержена ничему другому человеческому; она стоит выше всего, подвергаясь, конечно, тысячам наветов, но оставаясь необоримою; прибегающих к ней она охраняет, как крепкою стеною, величием своей силы, не терпит скрытых убежищ, но предлагает открыто всем все, что есть в ней». Наряду с истиной в Священном Писании говорится о высшей правде.
ВЫСШАЯ ПРАВДА понимается в смысле справедливого суда, который вершит Бог, карая грешников и преступников или же избавляя от бед тех, кто праведен (Ис. 5: 16; Иер. 9: 23; Пс. 10: 7). В. П. проявляется в двух действиях: 1) правде, дающей закон святости, т. е. правде законодательной; 2) правде, воздающей человеку по заслугам, т. е. правосудии. На оба эти действия указывает апостол Иаков, когда говорит о Боге, что Он «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить» (Иак. 4: 12). Творить высшую правду заповедано Христом в Нагорной проповеди, где говорится о людях, достойных войти в Царство Небесное:
«Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Мф. 5: 6). Алчущие и жаждущие правды – это люди, которые осознали свою греховность и всеми силами души стремятся исполнить волю Божию как высшую правду, те, кто желают справедливости всегда и во всём.
«Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное» (Мф. 5: 10). Изгнанные за правду – люди готовые во имя высшей правды на любые страдания, гонения, лишения и бедствия. Блаженство достигается основе любви к истине, непоколебимой веры, постоянства в добродетели и терпения.
Каждая личность уникальна и неповторима на биологическом, психическом и духовном уровнях. В силу этого путь познания истины у каждого человека особенный. Пользуясь всем своим потенциалом, человек воспринимает и осмысливает истину – Христа, благодаря чему приобретает способность ввести в свою душу высшую Божественную правду, изгнав из души падшую и осквернённую грехом правду человеческую, не имеющей совершенства и полноты, строящуюся исходя из земных интересов. Человек, который принимает и следует истине и высшей правде, является правдивым, праведным, добродетельным, благоразумным, целомудренным.
ПРАВДИВЫЙ – человек, любящий правду, расположенный везде и всегда говорить только правду и никогда от неё не уклоняться.
ПРАВЕДНЫЙ – человек, строго следующий заветам, предписанными вероисповеданием, проникнутый Божественной высшей правдой, соответствующий христианскому идеалу душевной чистоты и справедливости, строго придерживающийся принципов христианской нравственности; тот, у кого состояние внутренней и внешней жизни соответствует заповедям Иисуса Христа.
ДОБРОДЕТЕЛЬНЫЙ (древ.-рус. добро + делатель – совершитель добра) – человек, сознательно и твёрдо руководствующийся во всех своих поступках стремлением к добру, творящий благо во всех сферах жизни и духовном строе души. Добро рассматривается как многоразличное благо от Бога, нечто должное, как норма поведения, определяемая нравственным чувством и свободным самоопределением личности. Основным побуждением Д. человека служит уважение к нравственным законам общественной жизни, к справедливости, к общему благу, к личной и общественной пользе. К христианским добродетелям относятся: вера, надежда, любовь, воздержание, жертвенность, кротость, милосердие, покаяние, послушание, скромность, смирение, терпение, трезвость, трудолюбие.
БЛАГОРАЗУМНЫЙ – человек, который сообразует свои действия с осознанной целью и определяет пути её достижения. Благоразумие есть истинное знание о том, как применять христианские заповеди в конкретных жизненных обстоятельствах на пользу и спасение своей души и душ других людей.
ЦЕЛОМУДРЕННЫЙ (древ.-рус. целомудрыи – чистый, воздержанный) – человек, характеризующийся целостным состоянием, при котором его дух, душа и тело находятся в первозданной гармоничной взаимосвязи, когда дух руководит душой, а душа управляет телом. Условием целомудрия является единство чувств, мыслей, слов и дела. Разрыв этого единства приводит ко греху лицемерия, разрушающего душу и тело человека.
В контексте истины и высшей правды православное богословие рассматривает смысл и конечную цель человеческой жизни. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его» (Мф. 66 33). Цель земной жизни, согласно святым отцам, заключается в спасении души, восхождении её к подобию Бога, стяжании Духа Святого, т. е. в благодатном единении человека и Бога. Достигший этой цели человек находит настоящее счастье, совершенную радость, полную умиротворённость, непоколебимый покой души, прояснение ума. Преображённый человек становится духовным и нравственным идеалом для окружающих, мудрым наставником, образцом для подражания.
