Таким образом, первоначально «Я» развивается и дифференцируется "на службе у Оно". На начальной стадии развития «Я» представлено широким спектром нарциссических переживаний, поскольку большая часть энергии либидо направлена на собственное тело младенца. Если взрослый наиболее конкретно представляет собственное «Я» в процессах самопознания и самоосознания, то у ребенка до года чувство «Я» существует как удовольствие, причем к «Я» первоначально причисляются любые хорошие и приятные аспекты окружающего мира.

Как эмбрион развивается в питательной биологической среде, так и Эго развивается в информационной и физической среде культурно-исторического процесса в который все мы погружены. Информационная (культурная) среда создаёт и формирует структуру и свойства Эго каждого отдельного человека. Способно ли Эго к эволюционным изменениям сравнимым по масштабам с эволюцией видов Чарльза Дарвина? Я считаю, что безусловно да! Информационная среда способна меняться значительно быстрее, чем естественно-природные условия ландшафта земли. Если изменяется культурно-информационное поле, будет меняться и психология человека. Это неизбежно.

Физиология мозга и тела не способна к быстрым изменениям. Природа миллионы лет формировала нас как вид. Но психические изменения могут происходить намного быстрее. Изменения в характере и поведении возможны за короткое по меркам эволюции время. Психологические черты и свойства людей – это очень подвижная материя.

Мы не можем с полной достоверностью предвидеть какие изменения произойдут уже в следующем поколении людей. Усложнение и информатизация среды нашего обитания может приводить к непредсказуемым последствиям.

Две тысячи лет мы верили в богов и чертей, затем на смену пришла эпоха просвещения, философия и наука. Мы уверовали в мощь и силу науки. Пережили несколько научно-технических революций, создали компьютеры и квантовую теорию в физике и сейчас стоим на пороге очередного информационно-технологического скачка. Все эти переходы меняли наше мышление и восприятие, меняли наши культурные привычки и предпочтения. И это всего две тысячи лет! Мгновение в океане миллионов лет истории жизни на земле.

Эволюционирует культура и знания – эволюционирует Эго! Здесь прямая взаимосвязь. Эволюция Эго – это эволюция уровня сознания.

При всей важности идеи Эго, стоит помнить, что это только концепт, удобная фикция для исследования динамики психических процессов и поведения человека. Никакой сущности, сидящей в голове и управляющей эмоциями и поведением – нет. Эго – это центр сознательной личности, архетип «Я». Есть целостная работа психического аппарата, мозга, имеющего модульную, блочно-функциональную, распределённую сетевую структуру. Эго – это фикция, удобный инвариант для обозначения характеристик работы мозга касающихся личности и сознания, функционирующих под действием фундаментальных, динамических сил инстинкта выживания. Связка знак-значение – это универсальный инструмент мышления, без которого невозможно мышление и исследование реальности.

Жизнь – это физико-химический процесс. Она была до нашего с вами существования, ведь процессы и элементы были, и будет продолжаться после нас с вами. Ничто не началось с нашим рождением и не закончится после. Элементы из которых сложены наши тела существовали ранее и будут существовать после. Связное осознание жизни (а вместе с ним и страх за жизнь) стало возможным благодаря сознанию. Возникновение сознания в процессе эволюции породило иллюзию «Я», которая не является строго необходимой для существования физико-химических и биологических процессов. Сознание как эмерджентное свойство можно трактовать по-разному, главным является эволюционная целесообразность такого качества для живых систем. Эмердже́нтность или эмерге́нтность (англиц. от emergent «возникающий, неожиданно появляющийся») в теории систем – наличие у какой-либо системы особых свойств, не присущих её элементам, а также сумме элементов, не связанных особыми системообразующими связями; несводимость свойств системы к сумме свойств её компонентов; синонимы – синергичность, холизм, системный эффект, сверхаддитивный эффект.

Таким образом то, что мы называем жизнью – лишь абстрактное понятие для сознания, которое само возникло по чистой случайности. Сознание как эволюционный механизм – увеличивает живучесть и возможности организма.

Представление о целостном психическом – получило название Самость. Са́мость (нем. Selbst – «сам», собственная личность) – архетип, являющийся глубинным центром и выражением психологической целостности отдельного индивида. Выступает как принцип объединения сознательной и бессознательной частей психики и, одновременно с этим, обеспечивает вычленение индивида из окружающего его мира. Самость – это первоначальная совокупность психического, предшествующего появлению Эго.

Швейцарский психоаналитик и психолог Карл Густав Юнг рассматривал «Самость» как первичный образ, архетип, – комплекс, существующий в коллективном бессознательном. Архетип – это след, оставшийся в каждом из нас от далёкого прошлого человечества; это психическое содержание, не имеющее своего источника в отдельном индивиде: «…архетип, есть фигура – будь то демона, человека или события, – повторяющаяся на протяжении истории везде, где свободно действует творческая фантазия». Самость по Юнгу – это архетип целостности, символ полноты человеческого потенциала и единства личности; она занимает центральное место в управлении психической жизнью и является высшей властью в судьбе индивида: «С интеллектуальной точки зрения Самость – не что иное, как психологическое понятие, конструкция, которая должна выражать неразличимую нами сущность, саму по себе для нас непостижимую… С таким же успехом её можно назвать “Богом в нас”. Начала всей нашей душевной жизни, кажется, уму непостижимым способом зарождаются в этой точке, и всё высшее и последние цели, кажется, сходятся на ней». В теории Юнга Самость проявляется в жизни человека в процессе индивидуации, который понимается как процесс психологической дифференциации, осуществляющийся с целью формирования единой, неделимой психики из комплексов и островкового, «инсулярного» сознания: «…в полдень жизни наша удивительная человеческая природа осуществляет переход из первой половины жизни во вторую. От состояния, в котором человек является лишь орудием инстинктивной природы к другому состоянию, где он не является более чьим-то орудием, но становится самим собой: происходит преобразование природы – в культуру, инстинкта – в дух». (Юнг К.Г.)

Главное различие теорий Самости Юнга и Фрейда заключается в их понимании отношения между Самостью и Эго. Так, Фрейд считал, что Эго развивается из Оно (нем. «das Es» (лат. "Id"), по мнению Юнга – его основой является бессознательное. Фрейд усматривал в «Id» постоянную угрозу для Эго, хоть и отмечал, что «сотрудничество» – один из способов, с помощью которых бессознательное строит отношения с сознанием. При этом Фрейд не считал, что бессознательное способно внести в сознание нечто полезное; по его мнению, задачей Эго является «укротить» «Id» ("Оно"): «подчинить» его, «поставить под контроль», «управлять» им. Юнг придерживался другой точки зрения: он полагал, что бессознательное может обогатить Эго, если только не переполнит его. Он писал о «диалоге» между Эго и бессознательным/Самостью, в котором оба участника имеют «равные права». По мнению Юнга, цель психического развития состоит не в том, чтобы Эго «подчинило» себе бессознательное, а в том, чтобы оно признало силу Самости и уживалось с ней, приспосабливая свои действия к потребностям и желаниям своего бессознательного партнера. Он утверждал, что Самость обладает мудростью, превышающей понимание отдельным человеком себя, поскольку Самость одного человека связана с Самостями всех остальных человеческих существ.