Когда люди говорят, что кто-то умер, Джняни видит это лишь как освобождение от иллюзии. Иллюзия – считать себя мужчиной или женщиной.

Сначала подготавливается пищевая материя, из которой возникает живое существо. Ему дается имя согласно форме пищевой материи. Его тело – это видоизмененная пища, которая поддерживает сознание. Голод и жажда присутствуют, пока есть сознание.

Когда вы принимаете слова своего Гуру, будьте тверды. Иначе будете двигаться наугад, повторяя «Хари, Хари». Переживание себя живым – обман, но вы все равно любите его. Оно не длится вечно. Какими бы здоровыми вы ни) были, поддерживая здоровое питание, вы все равно станете слабыми и трясущимися в старости. Подумайте об этом. Это вивека. Уступите своему сознанию, которое говорит: «Джайя Гуру». Считать себя телом – значит поддерживать идею того, что вы делатель, что вы молодой или старый. Когда вы говорите, что меняется ваше тело, но не вы сами, это вивека.

Читать или слушать священные тексты нужно, но они должны соответствовать знанию, полученному от Гуру. «Я» – именно то, что описывается в текстах и что говорил Гуру. Когда «я» исчезает, остается Истина. Единение с Ишварой – это йога. После их слияния они оба исчезают, и Тот, кто свидетельствует это, есть Йогендра. Тот, кто стремится к Богу, – преданный.

На языке маратхи «йаад» означает вспоминание. Центр всех воспоминаний – это Йаадавендра, и сознающий его – Кришна. Тело означает Пракрити, в которой пребывает Пуруша. Все действия совершаются благодаря Пракрити, а сознающий их – Пуруша. Сознание сознает прану. Прана, смешанная с сознанием, воспринимает все. У обоих нет формы.

Пока вы считаете себя телом, никакого счастья не будет. Вы должны размышлять о том, что слышите, и применять вивеку, или различение. Сознание существует благодаря Пуруше, а прана – благодаря Пракрити. Оба находятся в теле. Познавший Пракрити и Пурушу освобождается. В действительности, Пракрити и Пуруша не различны.

Гуру – само дыхание праны. В теле мы чувствуем присутствие Бога как «я есть». Поверьте, что ваше Я соответствует словам Гуру. Отдайте себя Пране-Богу, то есть отбросьте свое отождествление с телом. Сознание – знающий прану. Когда ему нравится оставаться без мыслей, медитация продолжается 24 часа в сутки. Направьте внимание на центр праны, а это может быть сделано только с помощью праны. Вечный покой – великое достижение. Истинный покой приходит, когда Пракрити и Пуруша забываются. Посредством практики дхьяна-йоги забывается концепция «Я – кто-то». Вы должны развить преданность сердца для успеха в медитации. Когда сознание направляет внимание на прану, она затихает, и оба сливаются в самадхи. Когда Пракрити и Пуруша соединяются в тишине, это известно как йога-нидра, или йогический сон. То, что вы читаете в книгах, должно подтверждаться вашим собственным опытом истинного Я.

Когда глубокий сон стал слегка осознанным с появлением «я есть», это вылилось в грандиозное переживание. Сознание вдруг стало Вселенной, а мы начали воспринимать наш мир. Выясните, почему и каким образом это сознание – иллюзия. Переживание воспринимающего исчезает вместе с воспринимающим. Вместе с чувством «я проснулся» начинает видеться мир. Держитесь сознания, благодаря которому вы сознаете. Операция, проведенная после того, как дан хлороформ, не болезненна. Если человек умирает, пока находится без сознания, будет ли он жалеть об этом? Если вы полностью поглощены слушанием этой беседы, вы забудете о мире, и будете пребывать в самом естественном состоянии, называемом сахаджа. Это огромное достижение. Награда за преданность Гуру – Самореализация. Живите в настоящем моменте, потому что именно на нем стоит печать «я есть».

В сущности, вы неотличимы от Брахмана, но вы воображаете себя телом. Из-за этого неправильного отождествления вы верите в грехи и заслуги. А также считаете себя жертвой обстоятельств. Главное тут – отождествление с телом и представление себя мужчиной или женщиной. Ошибочно считать себя даже просто человеком. В действительности вы – чистое сознание, которое сейчас слушает. Вы замарываете его отождествлением с телом, что неправильно. Ваша жизнь разворачивается бессознательно. Такова ее природа. В этом мире первое знание появляется благодаря слушанию. Так вы узнаете о своем существовании. Семена знания крошечные. Тем не менее, они создают этот огромный мир. Ваша форма, которую вы воображаете, не остается неизменной. Фактически, вы – ни тот, кто живет, ни тот, кто умирает. Вопрос жизни и смерти возникает из-за отождествления с телом. Ваше чувство бытия – результат движения трех качеств: саттвы, раджаса и тамаса. Но это всё преходяще. Счастье и несчастье существуют только благодаря вашему чувству бытия. Но это сознание неизбежно уйдет, подобно задутому пламени свечи. Огонь знания – величайший из всех видов огня. Знает ли солнце свою яркость – больше она или меньше? Но в собственном свете вы можете судить о яркости других источников света. Для такого суждения не требуется усилие. Ваше видение и знание должны стать одним. Три качества – сдерживание (тамас), активизация (раджас) и освещение (саттва) – действуют во всех человеческих существах.

Ваше сознание ответственно за все знание и действия. Как в этом мире производятся различные типы машин, строятся разные дома и дороги? Благодаря сознанию, у вас есть множество потребностей, и вам приходится искать работу. Ваши потребности заставляют вас работать по восемь и больше часов в день. Из-за своих потребностей вы становитесь почти рабом. Вы освободитесь от всех этих проблем, когда осознаете, что являетесь не телом, а бестелесным сознанием. Ваша настоящая жизнь – та, благодаря которой вы сознаете; знайте это сердцем. Эти беседы нужны для того, чтобы рассказать вам, что вы такое по сути. То, что воображает ваш ум, недолговечно. Идеи «меня» и «моего» не отпускают вас, поскольку такова природа ваших качеств. Теперь ухватитесь за самую важную вещь – ваше сознание. Живите без ожиданий. Тогда у вас не будет никаких привязанностей. Знайте, что на самом деле у вас нет никаких потребностей. Ваша истинная природа всегда полна и целостна. Не беспокойте ее своим умом.

Вам нужна поддержка Бога – того Бога, в которого вы верите. Это не значит, что вы по-настоящему знаете, что такое Бог. Вишну, Рама, Кришна и так далее – имена тел, в которых была реализована Истина. Поэтому они почитаются. Если преданный настойчив, он или она видят этих Богов в видениях. Но кто ответствен за эти видения, кроме вас самих? Ваше воображение не имеет ничего общего с реальностью. Ваше внутреннее величие остается незатронутым вашим неведением.

Делать или не делать – от вас не зависит. Действия случаются, когда необходимо или согласно предназначению. Когда вы укореняетесь в собственном истинном Я, все ваши желания исчезают. Брахма и Вишну – это имена ваших внутренних частей. Всеми живыми существами движут их естественные потребности.

От чего зависят ваш мир и его знание? Конечно же, от сознания, которое возникло без вашего ведома. Кто-то может сказать, что движется к более тонкому аспекту. Но к чему относится слово «тонкий»? К знанию. Знанию того, что мы существуем, то есть нашему сознанию. У него нет ни цвета, ни формы, лишь «вкус я». Оно также называется памятью о том, что мы есть. Какое отношение ваше сознание имеет к вам?

Когда сцена, составленная из пяти элементов, исчезает, мы не можем называть это смертью. Если вы не тело, как вы можете умереть? Если вы не тело, как вы будете выглядеть? Подумайте об этом. Помнить то, что вы услышали, и медитировать на это – прекрасная практика. Эти беседы – урок для слушающего о том, как практиковать духовность. Так что вы будете меняться до тех пор, пока не закончится возможность для дальнейшего изменения. Истина не имеет ни вкуса, ни чувства бытия. Осознавайте свое истинное Я. Пока вы считаете себя телом, которое должно быть забыто. Как бы вы ни старались, вы не сможете вечно оставаться мужчиной или женщиной. Пять элементов тела сольются с внешними пятью элементами. Хотя вы можете этого не понимать, в вас есть нечто, что понимает. Это нечто ответственно за ваше существование, и понимание Этого изменит вас, когда придет время. Зафиксировав свое внимание на этой цели, вы реализуете пурну, или полный Брахман. Ваш ум нуждается в некой поддержке, чтобы подняться. Вам нужно что-то помимо вас самих, чтобы знать, что вы есть. Другими словами, когда вы по-настоящему одни, вы не осознаете свое присутствие.