Существует знание слова, получаемое через его значение, и понимание значения слов достигается через обучение. Это как знание карты меню в ресторане или как знание того, как приготовить блюдо. Это требует изучения и заучивания деталей, но не может удовлетворить наш голод. Самое большое, что может дать изучение священных текстов, – это ученая степень или положение в обществе и почет. Определенно, оно не может дать вечную удовлетворенность… оно не может дать нам вечное знание истинного Я. Как может интеллект помочь узнать То, что предшествует ему? Это знание, или информация слов, не может достичь истинного вечного Я, которое до или вне знания или неведения. Может помочь даже знание того, что эта информация о словах может использоваться только чтобы давать указания на наше истинное Я. Тогда Абсолютное мгновенно окажется в пределах нашей досягаемости. Наше истинное понимание – это знание истинного Я, бесконечное и самодостаточное. Это знание истинного Я подобно колонке таблицы умножения для нуля. Разве ее нужно заучивать наизусть? Эта реализация наполнена блаженством без причины, и в ней – настоящий естественный отдых.

С вами – наши наилучшие пожелания на пути любви к себе. Мы уверены, что, читая эти беседы, если вы по-настоящему погрузитесь в них, они помогут раскрыть Истину. Пусть ни один ищущий не избежит острого лезвия меча слов Махараджа. Мы уверены, что тот, кто не будет пытаться избежать его, будет по-настоящему спасен навечно.

Эти беседы изначально записаны нашим гуру-бандху Шри Динкаром Кешваром Кширсагаром, и мы благодарим его за это. Наш старший гуру-бандху Шри Сатиш Охад побудил нас издать эти беседы, и заслуживает нашей благодарности. Мы поздравляем нашего друга и гуру-бандху Шри Равиндру Катре и его коллег за усилия, которые они приложили, чтобы это осуществить. Сотни пранамов Шри Нисаргадатте Махараджу за то, что он сделал возможным для меня написать это предисловие и за его помощь.

С любовью, намаскар.

Имя: Марутирао Шиврампант Камбли.

Стал: Нисаргадатта после Самореализации.

Родился: Апрель 1897 в Мумбае, на Хануман Джаянти (день рождения Ханумана), в день полнолуния, родители – Шримати Парватибай и Шри Шиврампант Камбли.

Родной город: Сначала Реванди, затем Кандалгаон, район Синдхудург, штат Махараштра.

Образование: 4 года начальной школы в Кандалгаоне.

Поселился в Мумбае: 1920.

Женился: 1924 на Суматибай.

Встретил Гуру (Шри Сиддхарамешвара Махараджа): 1933.

Линия преемственности Гуру:

• Шри Реваннатх,

• Шри Марул Сиддха,

• Шри Кадсиддха,

• Шри Гурулингджангам,

• Шри Бхаусахеб Махарадж,

• Шри Сиддхарамешвар Махарадж,

• Шри Нисаргадатта Махарадж.

Занятость: Владел 5–6 лавками в Мумбае. После махасамадхи его Гуру в 1936 г. Махарадж бросил все и отправился странствовать, посетив несколько мест паломничества. Его план – дойти до Гималаев и поселиться там – был вовремя прерван вмешательством его Гуру-бандху (буквально, Гуру-братом) Виласанандой. Махарадж вернулся в Мумбай.

Финансовое положение впоследствии: Осталась только одна лавка.

Священные тексты, часто упоминаемые в беседах Махараджа: В основном «Бхагават» Мудреца Экнатха, «Дасбодх» Свами Рамдаса. Он также говорил о «Садачар», «Йога-Васиштхе», «Амрутанубхаве» и «Джнянешвари».

Посвящение учеников: с 1951 г. Тысячи получили драгоценную Нама Мантру от Махараджа. Его маленький ашрам мог вместить только двадцать посетителей, число которых увеличивалось до пятидесяти в дни рождения и махасамадхи линии преемственности Гуру. Для более крупных событий снимались публичные залы. Высочайшее духовное знание было бесплатно доступно искреннему ищущему. Для многих учеников это оказалось не просто концом пути, но и окончанием самой сущности ищущего.

Махасамадхи: 8 сентября 1981 г., на 10-й день Бхадрапады, в 19:30.

Действия каждого живого существа направлены на сохранение его чувства занятости. Внимательно вслушайтесь в эти слова, потому что они подобны посеянным семенам. Вы увидите их плоды, когда придет время. Все существование – это выражение сознания Одного, который есть Сознающий сознания. Вместимое и вместилище – не два, а один. Этот Один, из которого возникает все пространство, находится внутри нас.

Ум не рождается и не умирает. Ум – это язык. Он останавливается, когда останавливается поток языка. То же относится к словам. Слова возникают из пространства, а ум – из слов. Ваше поведение соответствует вашему уму. На самом деле, вы ничего не делаете.

Разве вы являетесь одеждой, которую носите? Нет. Точно так же научитесь осознавать, что вы не тело. На самом деле, ваше тело – это пространство.

Брахман присутствует всегда, но в нем нет чувства бытия. У Вишну нет даже чувства «Я – Вишну». Что это значит? Можно ли это понять, занимаясь аскезой? Это можно понять только через вивеку, то есть истинное различение. Запомните то, что слышите сейчас. Это медитация.