За прошедшие тысячелетия более ранний культ Великой Матери, и грозной и покровительствующей, перешел в последующий культ Перуна, создав мифы, объясняющие эту двойственность. "Характерна связь Ильи и Марии (Марины) в ряде текстов. Ср. сербскую песню, в которой вместе выступают Громовит Илиjа и огньена Mapиja, или болгарскую песню, где наряду со святыми Ильей и Георгием появляется их сестра Огняна Мария. В ряде мест (в частности, в России) Илью и Марию почитают в близкие друг другу по времени дни. Наконец, различение Ильи Мокрого и Ильи Сухого соотносимо с двумя Мариями-Маринами, одна из которых мокрая (Святая Макрина), а другая – огненная" (Топоров В.И.: "Об одном способе сохранения традиции…": 46, с. 147). Мифический образ "жены" или "сестры" Перуна – Огненной Марии не более чем сказка, в которой наши предки соединили два культовых периода – Великой Богини и последующего рождения Богов – покровителей от её священного союза с Родом. "…Едут царь Огонь и царица Маланьица; они всех вас сожгут и спалят…" (Афанасьев А.Н.: 47, с. 275). Далее, среди важных дат народных праздников, мы ещё встретимся с Мокошью-Маланьей, которая имеет отношение не только к стихиям: "В поле Маланья не ради гулянья, а спинушку гнёт для запаса вперёд… <…> дела не делай, а от дела не бегай; деловая Маланья и к обедне с прялкой пришла" (Токарев Г.В.: 48, с. 24, 66).

Функции управления дождями и грозами, ранее принадлежавшие Богине и её покровителю – Змею, перешли к мужским Божествам – Сварогу, Перуну, Стрибогу. Но её "мокрый" образ – Мокрида – сохранился в фольклоре и обрядах не только в почитании родников (ключей, колодцев, рек), но и в оценке ненастных дней, связанных с небесной влагой: "Месяцъ іюль. 19… Этотъ день они называютъ Мокриды. Тогда они говорятъ: смотри осень по Мокридамъ. – Прошли бы Мокриды, а то будешь съ хлебомъ" (Сахаров И.П.: 16, с. 100). Она же в период двоеверия приобрела и другое имя – Ильинская Пятница. "Ильинская пятница… сопровождается обещаніемъ охранить человека, соблюдающаго ее, отъ огня, пламени и грома, и пр." (Сумцов Н.Ф.: "Очерки исторіи…": 49, с. 421). Для тех, кто нарушал традицию, установленные правила, гнев берегини мог обернуться плохими последствиями. Об этом свидетельствует и негативное пожелание: "Хоть бы его матушка Ильинская пятница покарала" (Максимов С.В.: 50, с. 781). Св. Марина (Марина Огненная) в народной традиции балканских славян считается сестрой св. Илии и почитается 17 июля – в день, заключающий триаду "горештников" (горéщници), опасных летних "горящих дней", то есть самых жарких дней лета. Смешение осколков прежних воззрений с христианскими создали образы противостояний Божеств, которые раньше находились во взаимодействии. Причем не важно, кто из святых ведет непримиримую борьбу со Змеем: "В болгарской иконографии св. Марина может изображаться не только с молотком, убивающей змееподобного дьявола, но и с корзиной, из которой торчат змеиные головы" ( Трефилова О.В.: "Изображение святых жен…": 51, с. 138). В Перунове дне, таким образом, изменившись до неузнаваемости, отразилась связь небесного огня и с мужским и с женским началом.

Из глубины верований наших предков сохранился образ Мирового Древа, основы мироздания, образованного единением Рода и Великой Матери. На вышивках рукодельниц образы Праматери и Древа нередко взаимозаменяются, но имеют равную сакральную сущность. Особый день – канун родов хлеба Землей-Матерью, проявленной частью Великой Богини, используется в ритуале "перерождения" тех, кто по тем или иным причинам желает обновлений в судьбе или здоровье. "(Житие Адриана Пошехонского). В лета 7120 (1612); в Пошехонском уезде … многи торговые и пахотные люди веру держаху мученице Христове Парасковие нареченной Пятнице, на той день прихожаху и молящеся мученице Христове Пятнице и у ребины сквозе сучие проимаху дети малые и юноты. А инии людие и в совершенномъ возрасте проимахуся" (Ив Левин: 52, с. 149). Священные деревья – реальные воплощения, проявленное Божественное начало. Прикосновение к нему, общение, равнозначно прямому контакту с миром Богов. В "Псковских губернских ведомостях" 1864 г. (№ 24) находится сообщение о поклонении сосне, извлеченное из дела, хранящегося в архиве местного губернского правления. "В 1783 г. священник Никита Яковлев донес консистории, что в Зареченском погосте, в церковной ограде, близ храма, за часовнею лежит большая упавшая сосна, которой народ воздает чрезвычайно отменное почитание. Многие сходятся к ней на Ильинскую пятницу и приносят шерсть, сыр, мясо и свечи; последние прикрепляют к сосне и зажигают; восковые капли и гнилушки уносят домой как целебные" (Сумцов Н.Ф.: 53, с. 46).

Сам день недели – пятница никакого отношения к народной традиции в дохристианские времена не имел. Распространение ряда запретов на этот день связано только с Параскевой и требованиями церкви соблюдать "и среду и пятокъ и святый постъ и Богородиченъ". Сакральные дни природного календаря в народном сознании в период двоеверия заменились фиксированными днями недель и месяцев, обозначенных церковью. "Слово "пятница" ("пятък", "пяток") означало пятый день недели, пятницу, когда, как и в среду, запрещалось есть скоромную пищу: "Мяс пустити прежде, в которыи день причтется, опроче среды и пятка" (Правило митрополита Максима, 1305 г.)" (Воронина Т.А.: "Русский праздник: от заговенья к разговинам": 54, с. 21). Наши далекие предки чествовали не Пятницу-Параскеву, а Неделю-Мокошь – покровительницу женщин и женского труда, берегиню, строгую хозяйку, ведающую ключами от водных источников, никогда не покидающую мир людей. Имя её варьируется в южнорусской и северорусской традиции, но суть остается неизменной. "Наряду с почитанием Пятницы имело место почитание Недели (воскресенья), которое явно соотносится с культом Пятницы. Для связи с Мокошью показательны особые запреты на прядение в пятницу и воскресенье: в украинских легендах "Пятница ходитъ по селамъ вся исколотая иглами и изверченная веретенами, а св. Неделя уверяетъ пряхъ, что оне прядутъ не ленъ, а ея волосы, и указываетъ при этомъ на свою изорванную ко́су" (Афанасьев А.Н.: 30, с. 131). В болгарской народной традиции функции, которыми наделяются св. Петка, св. Неделя и св. Марина, также совпадают.

Перенесение обрядов с Мокоши-Недели на христианскую Параскеву вместе с переводом её имени на русский как пятый день недели ("Пятница") произошло в период двоеверия. "В предупреждение читателей, могущих принять имя Параскевы за переводное (с греч. яз. на славянскую "пятницу")..: сообщаем справку о том, что Параскева в переводе с греч. на Русский язык значит "уготованная" (Максимов С.В.: 50, с. 259). Такой же перевод имени святой приводится и в сербском житии Параскевы: "Имя Παρασκευή знaменуетъ: приготовлeніе, намереніе, тщaтельность" (55, с. 6). В поучении против язычества XII-XIII в.в. обозначена только одно имя нашей Богини – Неделя: "Слово истолковано от святыхъ словесъ святых апостол, и пророк, и отец о твари, о дни, рекомом недели, яко не подобает крестьяном кланятися недели, ни целовати ее, зане тварь есть" (Савельева Н.В.: "Слово о твари и дни, рекомом неделя": 56, с. 429). Постепенно, вместе с двоеверием, черты Недели-Мокоши были перенесены на христианских святых – Параскеву, Анастасию и других, совпадающих по датам с ближайшими праздниками. Отдельные обращения к Богине Мокоши в этот день связаны с тем, что женщины готовились к жатве. Чтобы осознать всю тяжесть этого труда, достаточно заглянуть в окончание этого аграрного цикла. "По окончании жатвы женщины катались по земле, чтобы спина не болела: "А покатаютце! <…> Кто жнёт дак, дожнёт дак: "О! Слава Богу, дожали. Спина не заболит". Всё ведь внаклонку, дак пожни-ко! <…> А так, в шутку шутили. Шутки, шутки: "Жнива, жнива, отдай мою силу!" – вот цево говорили" (57, с. 56, Вологда).