Размышляя о природе человека, его предназначении в мире, воспитании и правилах поведения, Конфуций говорил об изменении человека. «По своей природе люди близки друг другу, по своим привычкам люди далеки друг от друга»[18]. Изменчивость человека зависит от изменения социальных условий. Такой подход давал ему возможность поставить вопрос о необходимости воспитания человека.

Весьма примечательно то, что именно в ту эпоху философы пришли к глубокому пониманию взаимоотношений людей в обществе, государства и личности. В этой связи хотелось бы привести еще одну глубокую мысль Конфуция. Он говорил: «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится»[19]. Эти идеи в наши дни могли бы быть весьма востребованными. Конечно, речь идет не о том, чтобы отказаться от законов и наказаний за преступления. Более того, в наше время именно законы плохо исполняются как гражданами, так и властными структурами. Основная идея конфуцианской философии в том, чтобы в обществе надлежащим образом была поставлена воспитательная работа, налажена работа с общественностью, при этом применяя самые различные методы и приемы. Конфуцианские ритуалы и церемонии должны обрести новое звучание и наполниться новым содержанием.

В целом представления древнекитайских философов о человеке характеризовались весьма разнообразными суждениями о природе, деятельности и нравственных началах, лежащих в основе его поведения. Они включали в себя как наивные предположения о природе человека, его месте и предназначении в круговороте жизни, так и некоторые рациональные идеи о мотивах человеческой деятельности, о воспитании людей в обществе. Одним словом, в древнекитайской философии по проблеме человека были выдвинуты исключительно плодотворные идеи, которые последующими поколениями взяты на вооружение и по настоящее время остаются востребованными.

Сравнивая и обобщая идеи, выдвинутые в древнеиндийской и древнекитайской философии по проблематике человека, можно сослаться на очень емкое и эмоциональное высказывание уже упомянутого нами индийского философа С. Радхакришнан относительно первых шагов индийской философии, которое вполне может быть отнесено и к китайской философии: «В этих первых усилиях человеческого разума постичь и выразить тайну этого мира мы находим свежесть, простоту и необъяснимую прелесть дыхания весны или пробуждающегося утра»[20].

В своих размышлениях по проблеме человека древнегреческие мыслители стояли примерно на одном уровне с мыслителями Древней Индии и Древнего Китая. Однако сказанное имеет место при самом общем подходе. При конкретном рассмотрении обнаруживается специфический вклад древнегреческих философов в общую теорию человека. Естественно, взгляды мыслителей того времени не могли относиться только к одной какой-нибудь школе. Подходы были разнообразными. Так, представители милетской школы (VI–V вв. до н. э.) высказали догадки о естественном характере возникновения и развития человека. Согласно Анаксимандру, человек произошел от живых существ другого рода. Анаксагор считал, что человек есть самое разумное существо из животных, вследствие того что он имеет руки, хотя этот тезис потом оспаривал Аристотель. Исследователь философии Анаксагора И. Д. Рожанский в связи с высказыванием мыслителя о значении рук сделал интересное предположение: «Для Анаксагора же человеческий разум есть категория историческая; он возник, или во всяком случае развился под влиянием естественных причин, среди которых Анаксагор выделяет наличие рук (поразительное предвосхищение концепции Энгельса о роли руки в процессе очеловечивания обезьяны!). Ясно, что по своему подходу к проблеме Анаксагор стоит здесь гораздо ближе к ученым нашего времени, чем Аристотель»[21].

Были и мыслители, которые верно догадывались о роли нужды, необходимости в возникновении человека. Вначале первобытные люди вели звероподобный, беспорядочный образ жизни, действовали в одиночку, собирали плоды деревьев. Потом стали охотиться совместно, начали общаться при помощи слов, делали сообща жилища, одежду, добывали огонь.

Гомер считал человека самым несчастным из всех земных существ, так как он смертное существо, и ему недоступно знание. Люди подчинены судьбе, все решают боги, и человек не в силах что-нибудь изменить. А Гераклит утверждал, что человек бессмертен. Людей после смерти ждет то, чего они не ожидают и не предполагают. Здесь мы также находим зачатки того, что утверждается в современных неотомистских и экзистенционалистских философиях о том, что цель жизни – смерть, а после нее начинается новая жизнь.

Протагор выдвинул тезис, который стал крылатым выражением в течение столетий: «Человек есть мера всех вещей: существующих в том, что они существуют, несуществующих в том, что они не существуют». Во-первых, этим своим выражением Протагор поднял человека исключительно высоко по сравнению с другими объектами бытия. Во-вторых, данное выражение означает, что вещи существуют для нас как мы их ощущаем, какими качествами и свойствами мы наделяем их в зависимости от специфики наших способностей восприятия. При таком подходе облик объективной реальности целиком определяется особенностями человеческих ощущений и восприятий. Как известно, впоследствии примерно такое понимание, хотя с некоторым своеобразием, мы встречаем в философии Юма и Беркли. В гносеологическом плане такое понимание лежит в основе кантовской «вещи в себе».

Как видим, древнегреческие философы постоянно обращались к осмыслению тех или иных аспектов проблемы человека. Однако только в философии Сократа эта проблема переместилась в центр исследовательского интереса, став по сути дела доминирующей. Давая высокую оценку философии Сократа, А. Ф. Лосев писал: «Сократ вместе с софистами открыл новую эпоху истории античной философии, обратившись от космогонии и натурфилософии к проблеме человека, и в частности к проблеме разума. В свое время это, несомненно, было чем-то вроде философской революции»[22].

Сократ размышлял о состоянии добра и зла в обществе, ратовал за добродетельную жизнь людей, выступал за установление справедливых отношений между ними, отстаивал идеи нравственного поведения и высказывал мысли о необходимости целостного развития личности. Он считал, что знание о человеке и его душе составляет основу философского знания как такового. Поэтому целью познания, согласно его учению, является прежде всего самопознание, познание своего духовного Я, своей души.

Взгляды Сократа получили дальнейшее развитие в учении родоначальника древнегреческого объективного идеализма Платона. Согласно его учению, люди порождены божественными существами, а последние – демиургом. Боги взяли от демиурга бессмертное начало души, заключив ее в бессмертное тело. Они вложили туда различные изменчивые состояния, включая удовольствие и страдание, дерзновение и боязнь, гнев и надежду. Все это они смешали с неразумными ощущениями и любовью. Так получился универсальный род души. Потом они создали человеческий организм, наделив его органами пищеварения, дыхания, кровообращения и т. д. Одновременно они определили этапы жизни человеческого существа: детство, юность, зрелость, старость и, наконец, смерть[23]. Так, по мнению Платона, произошел человек.

Будучи сторонником объективного реализма, он отстаивал тезис об онтологическом и космологическом примате идеи над материей. Как считает А. Ф. Лосев, «человеческую мораль Платон понимает в “Тимее”, безусловно, в космическом плане. Платон знал глубину и размах человеческих страстей и прекрасно чувствовал весь психологический и драматический хаос человеческой жизни… Сделать человека совершенным могут, по Платону, лишь вечные и правильные движения небесного свода…»[24].