Если говорить о первых философских представлениях о человеке, то напрашивается вопрос: когда они появились и как они сочетались с другими представлениями людей, например о мире, космосе, природных явлениях?

Человек начал интересоваться собственной природой и своим отношением к окружающему миру еще в условиях первобытнообщинного строя. Конечно, в то время не могло быть и речи о научном подходе к проблеме человека, здесь можно говорить лишь об обыденном представлении, эмпирическом опыте, о мифологически окрашенном знании. Объектом же философского анализа человек становится примерно в период возникновения классового общества, именно когда зарождается философия как форма общественного сознания. На первых порах постижение мира шло через постижение самого человека, это был единый процесс, т. е. возникновение философии связано с философским осмыслением человеческой сущности. Заметим, что на начальном этапе становления проблемы человека она представляла собой единое нерасчлененное знание, в котором не могли быть отдифференцированы аспекты, касающиеся его природы, сущности, отношений и т. д. Указанные аспекты появились значительно позже и прошли различные этапы. Впоследствии, как нам кажется, наибольшей четкости достигли в нашей отечественной философии XX в. Хотя затем, особенно в наше время, эта четкость, к сожалению, начала размываться.

В первобытном обществе объектами мифологического познания были различные явления природы и общества, легендарные герои и боги, которые фантастическим образом отражались в сознании человека. Характерно, что люди тогда наделяли предметы и явления внешнего мира человеческими качествами и свойствами. Более того, для первобытного человека неодушевленный мир вообще не существовал. В своих представлениях человек стремился наделить жизнью буквально все окружавшие его предметы. При этом внечеловеческий мир оценивался им на основе тех норм жизни и поведения, которые были выработаны на данной ступени развития. Такой антропоморфизм был закономерным явлением, ибо внешний мир человек сравнивал с самим собой, поскольку иного существа, поражающего его воображение, не знал.

В ту эпоху человек еще не отделял себя от природы и первобытной общины, не противопоставлял себя окружающему миру. Это, конечно, не означает, что люди в своем сознании не выделяли себя из животного мира. Одних животных они боялись, на других охотились, третьих почитали. Чувство противоречия с окружающими условиями постоянно присутствовало в сознании человека. Поэтому его познавательный интерес был обращен как на внешний мир, так и на самого себя.

В сознании первобытного человека отразились его бессилие перед стихийными силами природы и в то же время его мечта овладеть ими. Важно отметить, что в мифологическом сознании происходило обобщение как природных, так и общественных явлений: древние люди «всегда рассматривали человека как часть общества, а общество – включенным в природу и зависящим от космических сил»[3]. В процессе такого обобщения и переноса на природу и космос чисто человеческих свойств, качеств и отношений возникали представления о богах, демонах и героях.

Таким образом, человек объектом обыденного интереса и познания для самого же человека становится буквально со времени его возникновения на земле. При этом, как уже подчеркнуто, проблемы природы сущности и существования человека рассматривались в единстве с другими проблемами, такими как воспитание, нравственность, счастье и т. д. Одним словом, дифференциация отдельных человеческих проблем как объект специального интереса и познания произошла уже на другом этапе исторического развития.

Первые известные нам попытки философского осмысления проблемы человека содержатся в древнеиндийской и древнекитайской философии (начало I тысячелетия до нашей эры). В то время отдельные философы стали задумываться над вопросами о происхождении человека, об его отличиях от животных, делая их специальным предметом своих размышлений. Кроме того, здесь можно обнаружить философские истоки целого ряда проблем, получивших развитие в более поздние эпохи, вплоть до настоящего времени. Как пишет видный индийский философ Сарвепалли Радхакришнан, индийская философия «насчитывает около трех тысяч лет писаной истории и выдвинула некоторые основные принципы, которые были господствующими в нашей стране на протяжении многих столетий. Главный из них заключается в том, что высшим назначением человека является согласованное развитие различных сторон его природы – тела, ума и духа»[4].

Как отмечают специалисты в области древнеиндийской философии, нелегко определить начало возникновения собственно философского учения, поскольку оно тесно переплетено с религией и мифологией. Однако профессор МГУ В. В. Соколов считает, что в упанишадах обобщенная философская мысль берет верх над религиозно-мифологическими элементами. С. Радхакришнан также полагает, что «если гимны являются творениями поэтов, то брахманы – произведениями жрецов, а упанишады – размышлениями философов»[5]. Во вступительной статье к «Древнеиндийской философии» В. Бродов пишет: «В гимнах Ригведы (особенно космогонических) видны зачатки абстрактно-логического, философского мышления. Здесь древние индийцы поднимаются до мысли обо всем сущем как едином целом, о существовании какого-то единого, недифференцированного первовещества, из которого произошел («сделан») окружающий человека мир и сам человек»[6].

Авторы древних текстов нередко давали устное описание отдельно взятых предметов и явлений природы. В то же время присутствовали в этих текстах общие, обобщающие рассуждения. Это довольно четко можно заметить в философских системах чарваки, санкхья, вайшешика, ньяя и других. С точки зрения рассматриваемой нами проблемы человека большой интерес представляет идея кармы. Закон кармы трактуется как общий моральный закон. Он способствует сохранению ценностей, управляет жизнью и судьбой отдельных существ. Об источнике закона нет четких единых указаний, у одних он контролируется богом, у других от бога не зависит, а действует самостоятельно. Нравственному закону подчиняются все, он помогает достижению цели, способствует самоконтролю. «Самоконтроль означает, – пишут С. Чаттерджи и Д. Датта, – контроль над низшими, над слепыми животными наклонностями – любовью и ненавистью… самоконтроль – это не просто негативная практика… а сдерживание их дурных наклонностей и привычек»[7]. В религиозных представлениях брахман возникает понятие долга, обязанностей, что тоже является нравственной категорией.

В упанишадах мифологический образ «вселенского человека» (пуруша) постепенно трансформируется в представление о человеке как о вполне конкретном явлении, имеющем свою историю происхождения и развития. По такому представлению, конкретные люди, как и «вселенский человек», возникли из брахмана, представляющего собой абсолютную субстанцию, первооснову и первопричину всего сущего. Многие авторы гимнов наделяли единичного человека двумя основными сущностями: телом, созданным брахманом (всеобщая физическая основа), и душой, созданной атманом (абсолютная душа). Возникшая из последней индивидуальная человеческая душа, согласно упанишадам, возвращается после смерти человека к атману, сливаясь с абсолютной субстанцией – брахманом. В конечном счете, духовное и телесное начала соединяются в единый атман—брахман. «Все есть брахман, а брахман есть атман» – такова в упанишадах сущность первоосновы человеческого бытия. Так индивидуальное человеческое Я понимается как высшая реальность и ценность.