Замечательные примеры христианского, мудрого отношения к собственному жизненному призванию находим мы в творениях святых отцов Церкви, с достоинством несших нелегкий подвиг священнического и епископского служения.
Так, святитель Иоанн Златоуст пишет, что пастырем может стать далеко не каждый, но лишь тот, кто «много превосходит всех и столько превышает прочих душевной добродетелью, сколько Саул превосходил весь народ еврейский высотою тела (см. 1 Цар. 10, 23), или еще гораздо более… Пастырю надобно иметь много благоразумия и много очей, чтобы со всех сторон наблюдать состояние души». Этот же великий учитель Церкви говорит, что принимать священнический сан, не будучи достойным столь высокого служения, недопустимо.
Следует привести и другие мудрые и убедительные в своей прямоте слова Златоуста: «Учитель имеет нужду в благодати Божией и мире. Если он без них будет управлять народом, то все распадется и погибнет за отсутствием у него кормила. Хотя бы он и был опытным в управлении, но если не будет иметь этого кормила – благодати и мира от Бога, то потопит корабль и плывущих».
«Наше врачебное искусство, – пишет о пастырском деле святитель Григорий Богослов, – гораздо труднее, а следовательно, и предпочтительнее искусства лечения тела, но оно еще труднее и потому, что последнее мало заглядывает вглубь, более же занимается внешним. Напротив, наше врачевание и попечение полностью относится к сокровенному сердца человека (см. 1 Пет. 3, 4), и наша брань – с врагом, воюющим и противоборствующим внутри нас, который оружием против нас употребляет нас же самих (что всего ужаснее) и предает нас греховной смерти. А для борьбы нам нужны: великая совершенная вера, в большей мере Божие содействие, но не в малой мере, как я убежден, и наша собственная ревность, выражаемая словом и проявляемая делом».
Преподобный Исидор Пелусиот выражается о недостойных кандидатах на священство крайне сурово: «Весьма смешно брать на себя власть над другими тому, кто не в состоянии властвовать над собой. Кто не только не подчинил себе своих неистовствующих страстей, но и дал им свободу делать все, что хотят и могут, тот воистину будет смешон, покушаясь исправить других… Как ты, непотребный, освящаешь других? Как ты, нечистый, очищаешь? Как ты, раболепный, приуготовляешь сынов Божиих? Тебе самому нужно очиститься и потом очищать; не святотатствовать и тогда уже стать священником. Перестань губить не только свою душу, но и многие другие, за которые умер Христос!»
Древним отцам вторит подвижник Нового времени – святитель Димитрий Ростовский: «Признак доброго пастыря тот, что он ходит перед овцами, а не позади овец, как говорит Христос в Евангелии: И когда выведет своих овец, идет перед ними (Ин. 10,4). Что же означает, что пастырь должен ходить впереди овец? Что он обязан быть первым во всех добродетелях, а не отставать от всех, что он должен служить примером для овец, а не овцы для него. Каждому из пастырей апостол завещает: будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте (1 Тим. 4,12)».
Как это непохоже на нынешнее состояние умов, когда в пастырстве зачастую видят не служение, а своего рода статус, «продвинутый уровень посвящения» и не только не испытывают самих себя, дерзая претендовать на священный сан, но даже, напротив, скрывают свои грехи, очевидно препятствующие рукоположению… Я уж не говорю о том, что сан весьма часто принимают не ради того, чтобы служить Богу и ближним, а ради карьеры, заработка, личного тщеславия…
И потому так ценны для нас примеры истинных пастырей – таких как, например, святитель Суздальский Дионисий (1300–1385), чей подвиг начался на берегах великой русской реки Волги, в окрестностях Нижнего Новгорода.
Современники описывают святителя как «мужа кроткого, рассудительного, знающего Священное Писание, учительного, славного постничеством и исполненного любви ко всем». Иными словами, это был действительно достойный кандидат в православные пастыри. Вот только стремился ли сам Дионисий поскорее возложить на себя священный сан? Отнюдь! Он начал свой путь простым монахом, выкопав над Волгой небольшую пещерную келью, и долгие годы подвизался там в полной безвестности, пока вокруг него не собрались ученики, жаждавшие научиться у опытного уже подвижника монашеской жизни. Только тогда Дионисий принял священство – и не потому, что считал себя достойным сего, но исключительно потому, что сан ему был необходим для окормления братии основанной им пустыни, ныне известной как Нижегородский Вознесенский Печерский монастырь. Да и епископского сана он, даже будучи всеми уважаемым настоятелем монастыря, отнюдь не искал: епископскую хиротонию он принял лишь в 1374 году, в достаточно почтенном возрасте, смиренно подчиняясь воле священноначалия и народа.
О чем же заботился святитель Дионисий в годы своего епископского служения, а до того – в бытность свою настоятелем монастыря, лично знакомым и даже дружным со многими епископами и митрополитами всея Руси, пользующимся большим почетом и уважением со стороны нижегородских князей? Все житие этого удивительного пастыря свидетельствует о том, что главной его заботой было благо паствы – и благо прежде всего духовное. Под руководством игумена
Дионисия в основанной им пустыни процвело немало славных подвижников, также впоследствии прославивших родной край и всю Православную Церковь своей добродетельной жизнью и трудами во имя Христово; так, например, учениками Дионисия были преподобные Евфимий Суздальский (1316–1404) и Макарий Желтоводский (1349–1444). Из обители выходили миссионеры, которые с благословения своего наставника самоотверженно несли свет веры Христовой в дальние края: известно, например, что в 1352 году настоятель Печерского монастыря посылал двенадцать человек из числа братии на проповедь «в верхние грады и страны, ид еже Бог кого благословит». Принимал подвижник живое участие и в судьбах своего народа, в те годы готовившегося сбросить вековое иго монгольской Орды: своими проповедями и мудрыми советами он вдохновлял народ и князей на эту борьбу, а в 1377 году благословил инока Лаврентия составить знаменитую летопись – изложение истории Руси вплоть до начала XIV века, основной целью которого, по-видимому, было вызвать в памяти русских людей их славное прошлое, а также и трагические события последнего времени, чтобы укрепить их в решимости бороться за свободу своей земли.
Весьма мудрое и поучительное отношение к священному сану и пастырству мы встречаем и у одного из предшественников святителя Дионисия на Суздальской кафедре – святителя Симона Суздальского и Владимирского († 1226). Святитель Симон начинал свои подвиги в Киеве, в знаменитой Киево-Печерской Лавре, и был весьма дружен с одним из ее насельников – иноком Поликарпом, приходившимся ему кровным родственником. Впоследствии Симон переселился во Владимир, а Поликарп остался в Киеве, но друзья продолжали переписываться и поддерживать тесную духовную связь.
Оба друга и родственника были усердными и искренними подвижниками, но были между ними и различия. Так, Симон совершенно не стремился к высоким чинам и вообще почестям; когда же Владимирский князь Георгий Всеволодович все же уговорил его занять епископскую кафедру Владимира, недавно осиротевшую и нуждавшуюся в мудром руководстве, Симон согласился на это лишь из уважения к князю и любви к православной пастве Владимира, желавшей именно его видеть своим архипастырем. Кафедрой он управлял с не меньшим усердием, чем ранее подвизался в монастыре; но в то же время с искренней горечью писал о себе, вспоминая любезную его сердцу жизнь простого инока в Киевской обители: «Всю эту славу и честь сейчас же за ничто посчитал бы, лишь бы колом торчать за воротами или валяться сором, попираемым людьми, в Печерском монастыре или быть одним из убогих, просящих милостыню у ворот честной той лавры».
Не таким был родственник Симона, Поликарп. Несмотря на прочие духовные достоинства, его обуревала страсть честолюбия. Движимый этой страстью, не раз пытался он добиться игуменской должности в своей обители, а не достигнув в этом успеха, порывался покинуть монастырь и найти другую обитель, где его сделали бы игуменом. Конечно, святитель Симон не мог не знать об этом недостатке своего друга и не раз обращался к нему с увещеванием. Когда же различные князья начали обращаться к нему, уважаемому всеми святителю, с предложениями «устроить» его родственника Поликарпа на ту или иную епископскую кафедру, святитель, ко всеобщему удивлению, не только не поддержал эти княжеские намерения, но даже принялся убеждать и князей, и самого Поликарпа отказаться от подобных замыслов.
