И совсем иной взгляд на то, что есть Человек, позволяет нам говорить о другой системе дидактики, основной принцип которой – выявить, раскрыть и реализовать потенциал человека.

Второй взгляд на природу человека состоит в том, что человек – это не «пустое место», не «чистый лист».

Это, если угодно, «семя неизвестного растения».

Каждое «семя неизвестного растения» имеет свою заданность культурную, психологическую, социальную и т. д., свое предназначение и свою миссию.

Тогда ответ на вопрос «Зачем учить?» будет следующим: дать возможность «семени» произрасти. При этом совершенно очевидно, что «семя» не может расти изолированно, в вакууме, не обмениваясь всем содержимым с окружающей средой. По этой причине знания, которые накопило человечество, вовсе не отрицаются для роста «семени», но они выступают «зеркалом», в котором ученик видит свой образовательный продукт.

Здесь мы сталкиваемся с совершенно иной методологией обучения, суть которой в том, что ученик создает свою систему знаний, наполняет мир своим смыслом в диалоге с достижениями человечества, меняясь при этом сам.

Концепция «Человек – „семя неизвестного растения“» подразумевает наличие креативности, способности личности меняться и творить, быть подобным творцу, как микрокосм подобен макрокосму. Для этого необходимо создание творческой среды и условий для самореализации.

Однако не все способны творить, а значит, концепция «Человек – „чистый лист“» тоже оправданна. Нельзя все переоткрыть. Нужно найти оптимальный вариант, рецепт сочетания – что нужно дать, а что вырастить именно в самом ученике начиная с первых лет обучения в школе, с начальной школы.

Любая система образования должна содержать элементы стереотипного и креативного подходов. Вопрос в другом – в их сочетаемости. Ее объем должен зависеть от ступени образования, уровня подготовленности и возраста ученика. Это как со вкусом блюда – более соленый, кислый или сладкий подбирается с учетом возраста и особенностей ребенка. Независимо от того, сколько ему лет, в приготовленном блюде должны быть и соль, и сахар. Только в разном объеме и соотношении.

Концепции «чистого листа» и «семени неизвестного растения» затрагивают глубокие корни диалога культур, соотношения филогенеза и онтогенеза, отражают разные способы мышления представителей Востока и Запада, представления о природе личности, а также о смыслах и целях образования.

Цивилизация Запада – всегда есть путь вовне, заполнение «чистого листа» письменами, путь коммуникаций и рациональности, что привело к расширению внешних пределов человека, а потому – к утрате глубины и смысла, другого человека, самого себя. Это путь искажения действительности посредством СМИ, путь к антропологической и экологической катастрофе, «пустому небу, каменной земле, сжавшемуся человеку», как емко заметил философ С. Беккет. Самый молодой пласт психики – рацио – порождает «поверхностное» – информацию дискретную, забываемую, которую легко удалить.

Цивилизация Востока – есть путь вовнутрь, обретение человеком самого себя, глубины, смысла, молчания, непрерывности. Он направлен не столько на преобразование внешнего мира, сколько на преобразование самого себя.

Известный философ Т.П. Григорьева написала, что в основе западного типа мышления лежит Единица, которая предполагает последовательный, причинно-следственный ряд, располагающий к линейному типу мышления.

В основе же восточного, или буддийского, типа мышления лежит абсолютный Ноль, или полнота мира.

Это же различие мы можем проследить в западноевропейской и русской философии.

В двух цивилизациях человечества – восточной и западной – фундаментальные отличия, которые можно увидеть уже на уровне письма. В Китае мировоззренческие представления о веществе имели непрерывно-волновой характер, в Древней Греции и Индии – атомистический, дискретный. И эти различия находят отражение в языке – своеобразной матрице мышления. В китайском языке отдельный иероглиф – это органичное целое, образ. В противоположность иероглифам буквы атомизируют изложенный в тексте опыт.

Исследователь японского языка М. Кикухо пишет, что существует принципиальная разница в характере мышления японцев, с одной стороны, и представителей западной цивилизации – с другой. Японский язык более пригоден для поэзии; он выражает содержание с помощью аналогий, ориентирован на чувства. Для английского языка характерно буквенное выражение.

Американцы атомистичны, они очень «левополушарны». Китайцы – большие релятивисты.

Вот простые примеры из учебников для начальных классов.

В американском учебнике говорится:

«Смотри, Дик бежит», «Смотри, Дик играет»,

«Смотри, Дик бежит и играет».

В китайском учебнике говорится: «Старший брат заботится о маленьком брате»,

«Старший брат любит маленького брата»,

«Маленький брат любит старшего брата» – здесь всюду речь идет об отношениях.

Атомистическая природа сознания рождает логику «А не равно Б» – основу для коммуникаций. Пункт рассуждений А, отрицая следующий пункт рассуждений Б, способствует расширению сферы познания, а значит, приводит и к расширению технологических пределов человека. Логика «А не равно Б» демонстрирует путь вовне, а не вовнутрь, внешнюю, а не внутреннюю историю человека. Отнюдь не случайно этот принцип сродни мужскому стилю общения, основанному, по свидетельству современных психологов, на доминировании одной точки зрения, достижении статуса-кво во что бы то ни стало. Женщины говорят больше на языке отношений и близости и понимают его, мужчинам же ближе язык статуса, независимости.

Совсем иные плоды мировосприятия у волновой теории поля сознания. Восточная цивилизация «прирастала» внутренним – парадоксальная логика, или «А равно В», обращает человека к нравственным основам, отрицая внешний историзм, порождает «историзм внутренний» как самоизменение человека.