За последние полвека, тем не менее, Южная Корея каким-то образом преодолела тяжесть своей трагичной истории, став, пожалуй, величайшим примером национального успеха современности. Это история стремительных экономических, политических, культурных и художественных достижений. Такие успехи сами по себе заслуживают нашего внимания, но история людей и культуры, благодаря которым подобные достижения стали возможны, также должна быть более широко известна.
처음
Часть I: Основы
Глава 1: шаманизм и мир духов
Различные цвета начинают сливаться по мере того, как она непрестанно вращается, зачарованная и ведомая звоном гонга и настойчивым барабанным ритмом. Ее танец и пение – способ общения с миром духов. Она впадает в состояние, которое называют трансом, и общается с душами умерших. Это ее дар и ее проклятие – быть мусогин (или, не так формально, мудан), корейской шаманкой. Проводимый ею обряд, называемый кут, длится целый день и призван умилостивить злых духов, очистить душу недавно умершего или же попросить богов о богатом урожае или успехе в бизнесе. Она – часть традиции, которая насчитывает 40 тысяч лет и происходит из Сибири. История Мусок, корейского шаманизма, куда длиннее, чем история самой Кореи как страны.
Мусок – древняя традиция, которая кажется далекой от современной Южной Кореи – богатой, технологически развитой и все более глобализированной страны. Тем не менее Мусок вплетен в саму ткань корейского общества и все еще оказывает влияние даже на самых рациональных городских жителей.
Что такое корейский шаманизм и насколько он популярен?
Мусок представляет собой набор разрозненных религиозных практик или суеверий, основанных на вере в то, что весь мир населен духами. Шаманы играют роль посредников, связывающих мир духов и живых людей. Обычно человек обращается к Мусок с какой-нибудь просьбой – принести удачу или изгнать злых духов – или же чтобы что-то узнать о своей судьбе. Шаманка может поклоняться бесчисленному множеству богов и духов, а сам обряд поклонения зависит от множества факторов, в том числе от ее характера и места рождения. Согласно мусогин по имени Хён Чжу (ее шаманское имя), которая больше двадцати лет занимается Мусок и выполняет обряды для самых разных клиентов, в основе Мусок лежит «вера в природу». Как она поясняет, у всего в природе – будь то человек, животное, дерево или даже камень – есть дух. Мусок позволяет общаться с этими духами и, возможно, использовать их для личной выгоды.
Поскольку каждая мусогин поклоняется своим собственным богам и духам, сложно сказать, что существует единый пантеон богов. Исследователи задокументировали более десяти тысяч богов, которым молятся корейские шаманы, и при этом в действительности их, вероятно, будет гораздо больше. У мусогин могут быть свои личные верховные боги – у Хён Чжу, например, это древний китайский монах. Были те, кто поклонялся Иисусу Христу, а некоторые даже почитали генерала Дугласа Макартура, впечатлившись его высадкой у Инчхона во время корейской войны.
Аналогично, в Мусок не существует и всеобъемлющего свода правил или общепринятых установок, но некоторые обряды, которые требуют четкого исполнения определенных танцев, песен и заклинаний, признаются на региональном или городском уровне и передаются следующим поколениям. Примером этого является сеульский шаманский обряд Тангут, направленный на получение богатого урожая. Мусогин учатся выполнять те обряды, которые имеют отношение к их родному региону. К тому же, по словам Хён Чжу, мусогин трудно сотрудничать друг с другом, потому что каждая из них считает, что «ее боги лучшие». Любая мусогин в той или иной степени руководствуется тысячелетними шаманскими традициями, при этом существуют различия в зависимости от региона. Более того, многое зависит от того, у кого училась шаманка, какому богу она поклоняется, а также какой у нее характер.
Мусок носит весьма практический характер, поскольку используется для решения людских проблем посредством общения с миром духов. Мусогин – это посредник, связующее звено между простыми корейцами и духами. Человек, желающий получить совет, узнать свое будущее или пройти обряд очищения, обращается к мусогин, и та связывается с духами, которые могут в этом помочь. К примеру, Хён Чжу, полагаясь на советы духов, сказала автору этой книги избегать синего цвета, и, если быть точнее, не покупать синюю машину в возрасте тридцати четырех лет. Но при этом она не дает нравственных наставлений или указаний, как это делают священники или пасторы. В Мусок нет заповедей или их аналога. (У Хён Чжу, впрочем, есть свои собственные правила – например, необходимость воздерживаться от лжи и опрометчивых слов. Выбранное ей шаманское имя означает «Будь аккуратен со своими словами».)
Люди, обращающиеся к шаманам, не считают себя последователями или ярыми сторонниками шаманизма. В Корее человек посещает мусогин, либо нуждаясь в совете перед принятием важного решения, либо столкнувшись с болезнью или трагедией. Люди, которым нужна помощь шаманки, обычно не знают об особенностях богов, которым поклоняется мусогин, или же о значении проводимых ритуалов. Корейцы обращаются к мусогин так же, как жители Запада обращаются к психологу за консультацией, когда и если это необходимо.
Мусок несет в себе женское начало – таково историческое наследие, и дело не только в том, что шаманизм практикуют преимущественно женщины. В период Чосон (1392–1897) государственной идеологией было неоконфуцианство. Эта философская традиция носила патерналистский характер и способствовала маргинализации женщин, их социальной изоляции. Последователи неоконфуцианства, стремящиеся к рационализму и построению упорядоченного общества, считали Мусок эмоциональным и метафизическим и потому относили его к женскому началу, что, возможно, просто совпало с тем фактом, что Мусок традиционно был женским родом деятельности. В результате последователи неоконфуцианства запретили шаманизм и мусогин были отнесены к низшему социальному классу чхонмин. При всем этом услугами шаманок продолжали пользоваться все слои населения – от простых крестьян до членов королевской семьи. В эпоху, где доминирующую роль играют мужчины и необходимо строго соблюдать установленные нормы и правила, людям требовалась отдушина, и эту роль выполнял Мусок. В поздний период Чосон королева Мин назначила двух мусогин в качестве своих советников.
В современную эпоху, несмотря на популяризацию научного мировоззрения и быстрый рост христианства в Корее, шаманизм переживает свой расцвет. Газета The New York Times сообщает, что сейчас в Корее насчитывается около 300 тысяч мусогин. Многих из них это занятие привлекло тем, что шаманизм стал очень прибыльным бизнесом. Востребованная мусогин легко может разбогатеть, проводя для своих клиентов дорогостоящие ритуалы. Некоторые из шаманок могут себе позволить рекламировать свои услуги в крупных газетах, нанимать помощников, а также активно приобретать различные виды собственности. Миллионы корейцев готовы платить за подобную духовную практику, и этот факт, конечно, способствует развитию мошенничества. Все это, по словам Хён Чжу, раскололо мир корейского шаманизма, который теперь находится «в состоянии войны с самим собой». «Настоящая мосугин небогата», – говорит она.
Процесс становления мусогин
Мусогин можно стать одним из двух способов. Первый из них называется сесымму, то есть передача статуса шамана по наследству. В этом случае младший член семьи получает свой статус от кого-то из старших родственников. Эти мусогин, в свою очередь, также делятся на две категории, обе из которых традиционно можно найти к югу от реки Ханган, – это симбан и танголь. Симбан, как считается, не имеют прямого контакта с миром духов, но при этом способны принуждать духов к общению с другими людьми. Танголь же, в отличие от других видов шаманов, не может поклоняться одному конкретному богу в качестве своего главного проводника. И у симбан, и у танголь нет своих личных шаманских святилищ.