Один богатый и образованный бенгалец много раз приходил к мудрому садху[1] и просил, чтобы тот взял его в ученики, но неизменно получал отказ. Наконец, он так надоел отшельнику своими просьбами, что тот не выдержал и сказал:

– Даю слово, что я возьму тебя в ученики, если ты приведешь в мой дом кого-нибудь, кто будет во всем хуже тебя. Пусть это станет твоим испытанием.

Бенгалец очень обрадовался. Сперва задание показалось ему легким: нужно просто выйти на улицу, остановить любого прохожего и привести его к садху. Ведь никто не смог бы сравниться с тем бенгальцем ни по знаниям, ни по богатству, ни по физической силе, ни по положению в обществе.

И вот он пошел на площадь, остановил первого встречного и хотел было отвести его к мудрецу, да призадумался: «А что, если этот человек не столь образован и богат, как я, но прыгает выше? В конце концов, у любого человека есть такие качества, которые отличают его от других». Бенгалец решил, что не сможет найти ни одного человека, который был бы хуже его во всем, и решил поискать такое создание среди животных.

На улице он встретил маленького, привязанного к забору осла, но подумал, что, хоть осел животное и глупое, и упрямое, но все же сильнее человека. Тогда бенгалец принялся искать среди птиц и растений, но у птиц были крылья, чтобы летать высоко в небе, а деревья умели впитывать пищу из земли через корни. «У человека никогда не будет таких способностей. Они поистине волшебные, – подумал бенгалец. – Даже обычный червяк умеет превращать гниль в полезные удобрения, необходимые для богатого урожая. В каком-то смысле этот мелкий червяк даже лучше меня, ведь я этого делать не умею».

Многие месяцы он провел в бесплодных поисках и вернулся, наконец, в дом садху. «Признаюсь тебе, мудрейший, что не удалось мне найти существо, которое было бы хуже меня во всем», – признался бенгалец. Он хотел было уйти, но тут садху остановил его и сказал: «Не уходи. Ты дал достойный ответ. Я принимаю тебя в ученики».

Жил на свете человек по имени Харидас Тхакур. За свои добрые дела и за сильный характер он получил в народе славу настоящего героя и стал всеобщим любимцем. Самые благородные и чистые девы мечтали стать его женой.

Но одному завистнику не давали покоя лавры Тхакура. Он поклялся опозорить его перед всей страной и подослал к Тхакуру падшую женщину. «Соблазни его, чтобы люди увидали его грех и отвернулись от него», – велел он ей.

Ночью пришла она в дом Тхакура. Увидев его стоящем на коленях в горячей молитве, бросилась она к нему на шею и воскликнула: «Жить без тебя не могу! Будь же со мной!» Ответил он ей так: «Я возношу молитвы Господу нашему. Останься здесь. Только я закончу – и мы предадимся страсти». Она согласилась подождать. «Я дал обет произнести эти молитвы точное количество раз. Подожди. Я скоро закончу. Иначе моя клятва будет нарушена».

Однако прошло много часов, и ночь подошла к концу. С первыми лучами солнца Тхакур поднялся на ноги и сказал падшей женщине: «Прости, сегодня я не успел. Приходи ко мне завтра».

Женщина пришла снова, но Тхакур и в этот раз не успел закончить молитвы. Так повторилось две ночи подряд.

Перед третьей ночью он сказал: «Сегодня я точно закончу. Обещаю тебе». И когда забрезжил рассвет, женщина, после многих ночей, проведенных подле столь благонравного человека, принялась каяться и припадать к ногам Тхакура, бормоча: «Грешница я, грешница…» Тхакур ответил ей так: «Я знаю, зачем ты приходила ко мне. Еще в первую ночь я хотел уйти, но подумал, что, может, ты так просишь меня о помощи». Увидев его доброту, женщина расплакалась. Она продала все богатства, нажитые столь нечистым ремеслом, оделась в белоснежные одежды в знак отречения от прошлой жизни и получила у Тхакура благословение. «Вот теперь ты можешь оставаться в моем доме», – сказал он ей.

Жил на свете человек, которого люди прозвали Искателем истины. Много лет он путешествовал по миру, пытаясь понять, кто же такой Бог, Создатель всего Сущего, и как он связан с человеческой душой, но так и не находил ответа на свой вопрос.

Однажды Искатель услышал, как в городе, где он был проездом, говорили о Святом Сатгуру, который сумел познать Бога, и тотчас решил, что в этот раз ему удастся наконец отыскать истину. Через несколько дней он прибыл в дом почтенного Святого.

– Кто же такой Бог? – спросил Искатель у мудрого Сатгуру во время личной встречи.

– Бог – это твое Высшее «Я», – ответил ему мудрец. – Когда твое «Я» пробуждается, ты испытываешь милосердие ко всем живым существам. Гармония в мире становится для тебя превыше всего.

– Я не понимаю тебя, мудрый учитель! – воскликнул Искатель. – Вокруг столько страданий, войн и смертей. Умирают невинные, умирают животные. Почему Бог допускает такие зверства?

– Человек и Бог незримо связаны друг с другом. Человек живет согласно Божьему замыслу, если слышит голос своей совести. Но если совесть молчит, человек идет против воли Бога и своими действиями нарушает гармонию, мир и порядок, – ответил Святой.

– Получается, те, кто убивает, не имеют совести, а значит, у них нет и связи с Богом?

– Да, все верно.

– Но как случилось, что многие люди оборвали эту связь и заглушили голос своей совести?

– Бог – это Высшее «Я» любого человека. Высшая вечная природа. Но когда люди посвящают себя не служению вечной гармонии, а алкоголизму и курению, когда они едят убитых животных, когда насилуют и убивают, – в этот момент их совесть начинает понемногу затихать. Вскоре они теряют связь с Творцом и не могут обрести ее вновь, пока смерть не настигнет их. И только через раскаяние, молитвы, посты, медитации и общение с Просветленными Душами можно вернуть и голос своей совести, и гармонию не только в свою душу, но и в остальной мир.