О чем вы слышали от Меня (Деян. 1, 4). О Духе Святом Господь говорил апостолам многократно, особенно в Своей последней прощальной беседе (см. Мф. 10, 20; Лк. 12, 12; Ин. 16, 13), называя Его «другим Утешителем» (см. Ин. 14, 16–17) или просто Утешителем (см. Ин. 14, 26; 15, 26; 16, 7).

Ибо Иоанн крестил водою (Деян. 1, 5). Об этом сошествии Святого Духа говорил и сам величайший из пророков святой Иоанн Креститель, который противопоставлял своему водному, только приуготовительному крещению крещение Духом Святым (см. Мф. 3, 11; Лк. 3, 16; Ин. 1, 33). Выражение крещены Духом Святым (Деян. 1, 5) образно указывает на полноту и обилие даров Духа Святого – апостолы как бы погрузятся в эту всеочищающую и оживотворяющую силу Святого Духа.

Через несколько дней (Деян. 1, 5). Господь не указывает точно дня сошествия Святого Духа, чтобы ожидание поддерживало в апостолах непрестанное духовное бодрствование и радостное желание исполнения этого великого обетования, возгревая тем самым в них веру. Исполнилось же это через десять дней по Вознесении Господа, в день иудейской того года и первой христианской Пятидесятницы.

Не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? (Деян. 1, 6). Вопрос этот указывает на то, что апостолы все еще не расстались с общими для всех иудеев чувственными представлениями о Царстве Мессии. Только по сошествии на них Святого Духа они окончательно переродились духовно. Вопрос этот ученики Господа задали Ему потому, что им известно было предсказание пророка Иоиля об обильном излиянии даров Святого Духа в Царстве Мессии (см.: Иоил. 2, 23–28).

Господь премудро устраняет этот неуместный вопрос, говоря: Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти (Деян. 1, 7). Через несколько дней, когда сойдет на них Дух Святой, они уже не будут задаваться таким вопросом: их дело – быть свидетелями Господа, то есть проповедниками Его Евангелия, а для этого они получат необходимую им силу, когда сойдет на них Дух Святый (Деян. 1, 8).

В Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли (Деян. 1, 8). Иерусалим – город, в котором Господь был предан распятию, – должен первым услышать проповедь о Мессии распятом и воскресшем. Затем слово Божие должно быть в первую очередь проповедано всему избранному народу Божию в Иудее, потом самарянам, как ближайшим соседям, и затем уже язычникам по всему миру.

Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их (Деян. 1, 9). Здесь указаны два момента: сначала Господь поднялся в глазах учеников, отделился от земли так, что ученики взором своим могли следить за Ним, парящим по воздуху, а потом скрылся за облаком. Быть может, это облако было символом присутствия славы Божией, которая еще в Ветхом Завете являлась под видом светлого облака (ср. Мф. 17, 5).

Пораженные величием зрелища, ученики, вероятно, долго смотрели, вперив свой взор в небеса, когда Господь уже скрылся от них, пока не явились им два мужа в белой одежде (Деян. 1, 10) – несомненно, Ангелы. Белая одежда – символ их небесной чистоты и святости: только Ангелы могли принести ученикам весть о Втором пришествии Христовом.

Мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? (Деян. 1, 11). В этом вопросе кроткий упрек ученикам: незачем им оставаться так долго в таком бездеятельном положении – надо готовиться к предстоящему им ответственному делу, на которое они призваны вознесшимся Господом. Все мысли учеников, как и всех, конечно, искренних последователей Христовых, должны быть направлены отныне на ожидание Его Второго славного пришествия на землю, и вся жизнь должна быть подготовкой к нему.

Придет таким же образом (Деян. 1, 11). Второе пришествие Господа будет подобным Его Вознесению, то есть Господь явится опять в Своем прославленном теле и видимым для всех образом. Значит, нельзя понимать Второе пришествие только иносказательно, символически, как некоторые рационалисты его понимают. Сам Господь в Евангелии говорил, что Он явится на облаках небесных с силою и славою великою (Мф. 24, 30). Это же подтверждают теперь и Ангелы. Итак, Второе славное пришествие Господа, телесное, видимое, будет так же несомненно, как было Его телесное Вознесение.

Тогда они возвратились в Иерусалим с горы, называемой Елеон (Деян. 1, 12). Из этого видно, что вознесся Господь с горы Елеонской, которая находилась к востоку от Иерусалима. Так как Феофил не знал, видимо, Палестины, святой Лука поясняет, что гора Елеонская находится в расстоянии субботнего пути (Деян. 1, 12). По учению раввинов, в субботу разрешалось пройти не более двух тысяч шагов, то есть около версты[2].

Таково было расстояние во время странствования евреев по пустыне от крайних палаток еврейского лагеря до скинии. Иосиф Флавий так же определяет расстояние Елеона от Иерусалима, указывая то пять, то шесть стадий, что как раз составляет около нашей версты.

Гора Елеонская, которая была свидетельницей величайшего унижения Господа во время Его ареста в Гефсиманском саду, стала теперь свидетельницей Его высочайшего прославления – восхода на небеса, как Сына Божия, к Его Небесному Отцу.

По возвращении с Елеона все одиннадцать апостолов, которых дееписатель полностью перечисляет по именам, пребывали, по заповеди Господа, вместе в горнице, то есть в верхней комнате дома, где, удаленные от уличного шума, они беспрепятственнее могли предаваться молитве, готовясь к принятию Святого Духа. Может быть, это была та же самая горница, где была совершена Тайная Вечеря.

Все они единодушно пребывали в молитве и молении (Деян. 1, 14). Эти слова указывают на особый религиозный подъем, в котором находились ученики Господа по Его Вознесении. По словам Евангелия от Луки, они возвратились в Иерусалим с великою радостью (Лк. 24, 52). Эта радость и выражалась ими в усиленных единодушных молитвах. Находясь в Иерусалиме, как овцы посреди волков, они, конечно, особенно нуждались в укреплении себя от всяких искушений такой молитвой.

Вместе с апостолами находились и женщины во главе с Мариею, Материю Иисуса (Деян. 1, 14). Это, конечно, были жены-мироносицы, свидетельницы погребения и Воскресения Господа. Были здесь и названные братья Господа, которые еще недавно не веровали в Него (Ин. 7, 5), а теперь были уже в числе верующих. Были здесь и другие верующие, общим числом около ста двадцати душ (Деян. 1, 16).

Святой апостол Петр, «уста апостолов, всегда пламенный и верховный в лике апостолов», по выражению святителя Иоанна Златоуста, в те дни, то есть в период времени между Вознесением Господа и Пятидесятницей, став посреди учеников (Деян. 1, 15), произнес речь, в которой предложил собранию избрать нового апостола на место отпавшего Иуды Искариота. Здесь характерно, что «Петр все делает с общего согласия и не распоряжается ничем самовластно и как начальник» (святитель Иоанн Златоуст).

Глубокое падение Иуды святой Петр объясняет предопределением Божиим, которое отнюдь не уничтожает, однако, свободной воли человека. Это предопределение Божие, выражающееся в пророчестве, основывается лишь на Божественном предведении: Бог знает, как употребит человек свою свободную волю, и в зависимости от этого предопределяет. Устраняя соблазн страшного падения Иуды для других, святой Петр приводит пророчества, чтобы показать, что в этом событии нет ничего необыкновенного, ибо оно уже было предсказано, а потому должно было совершиться.

Выражение, что Иуда получил жребий служения сего (Деян. 1, 17), нельзя понимать так, что он был избран Господом по жребию. Это только образное выражение, означающее избрание, которое нередко производилось через метание жребия. Выражение жребий служения по-гречески звучит «клирос тис диакониас», что послужило основанием для наименования впоследствии лиц духовного сословия клиром.