То есть «духовная катастрофа тысячелетия – февральская революция 1917 года» – как таковая исчезала из поля зрения массы народонаселения как прямая причина всех её последующих бед, страданий и многочисленных жертв, оправданием которых не могут быть никакие благие намерения в поисках «справедливого» устроения жизни на земле и построения «нового», «справедливого» общества.
Четыре поколения советских людей в период с 1917 года по 1991 гг. воспитывалось в духе убеждённости в том, что причиной бедствий, выпавших на долю России двадцатого столетия, была гражданская война между «красными» и «белыми» («республиканцами» и «монархистами» или «демократами» и «монархистами»), «красными» и «белыми», которые и в природе-то сейчас как бы и не существуют.
Представление же масштабов духовной катастрофы февраля 1917 года в сознании народа (с ослаблением веры) – к концу XX столетия – уменьшилось многократно.
«Легенды» и «мифы» о «белых и красных», о «Великой Октябрьской революции» почти начисто стёрли из памяти общества первопричину всех народных бед и страданий.
Поэтому повторим:
«Однако и сейчас, спустя сто лет после февраля 1917 года, есть определённые сомнения в том, что гражданское общество, представляющее Россию, задумалось…»
Особенно ярко духовную катастрофу февраля 1917 года ощутил и описал в своих талантливых работах И.Л. Солоневич (1891–1954 гг.), работы которого появились в России в начале 1990-х гг.
И то, что этот талантливый журналист и православный монархист – писатель Иван Лукьянович Солоневич
– в среде европейской «белой» эмиграции не находил общего языка с бывшими руководителями «белой гвардии» и был вынужден эмигрировать из Европы – сначала в Аргентину, а, затем в Уругвай, говорит о том, что большинство из интеллектуального слоя руководителей «белой гвардии» было далеко от мыслей о восстановлении монархии в России.
Таким образом, несмотря на то, что в «белом» движении находилось большое количество людей православного вероисповедания, (однако):
– присутствие в его руководстве подавляющего большинства персоналий, непосредственно причастных к отстранению государя Николая II от власти;
– декларация руководителями «белого» движения – «непредрешенчества» – в качестве достижения конечных целей этого движения (т. е. откладывание формулировки и объявления конечной цели «белого движения» – до «победы»);
– определённая зависимость их руководителей («белого» движения) от западных кураторов
…как бы заранее обрекали это движение на поражение…. что и произошло на излёте 1920–1922 гг. Победили: «фабрики – рабочим!», «земля – крестьянам!».
По примеру Французской революции 1789 года некоторые историки называют февральскую революцию в России русской; но, учитывая вышесказанное о «красных» и «белых», далеко отстоящих от Православия или отошедших от него, такая «словесная (вербальная) конструкция» не несёт в себе познавательного позитива, а только лишь порождает «облако» когнитивного диссонанса (дезавуируется постулат: «русский – значит православный»).
Поэтому, как ни крути, назвать эту революцию «русской» ни язык, ни рука – не поворачивается. И, одновременно, обозначить силы, участвующие в гражданской войне после революции 1917 года, не получается, иначе как: «Красные, белые и… русские»; где из массы «русского» народонаселения, в большинстве своём, представлена часть православных людей, участвовавших в этой войне на стороне «белых» и на стороне «красных» (гораздо меньше их было у «красных»). На стороне «белых», обречённых именно обстоятельствами февральской революции на поражение.
Поэтому правильнее называть эту «духовную катастрофу тысячелетия» просто: «февральской революцией в России».
Второе, не очень длинное предисловие
«Не скоро совершается суд над худыми делами; от этого и не страшится сердце сынов человеческих делать зло»
(Екклесиаст, 8, 11)
В исторических событиях конца XIX столетия, начала и середины XX века в сознании российского общества оформились такие понятия, как «красные» и «белые» (были еще «зелёные») – общественные (или военно-общественные) движения.
И, если сначала генезис и дискурс этих понятий имел своим основанием отличия в этнических, национальных или культурно-цивилизационных корнях носителей или представителей этих движений[7], то позднее, уже после Великой Отечественной войны, стало понятно, что в основе такого «размежевания» лежит некое духовное начало, являющееся результатом переплетения соответствующих наследственных и приобретённых духовных признаков, появляющихся и проявляющихся на фоне исторической эволюции народов России (см. статью «История пишется на небесах» – лучше сначала прочитать эту статью).
В соответствии с богословскими канонами русской православной церкви (см. ПРИЛОЖЕНИЕ I) человек состоит из:
– тела (физическая материя, наши «ризы кожаные»),
– души («тонкая» материя[8], ортогональная («перпендикулярная») нашему физическому мiрy; т. е. «тонкая» материя, не «пересекающаяся» в своих проявлениях с нашим физическим миром, с «таблицей Менделеева»; «прикрепляется» к телу в районе головы (затылка), сердца и коронарных («царских») сосудов),
– духа («сверхтонкая» материя, являющаяся частью души и определяющая, собственно, «Я» – этого человека («эго»), его духовное наполнение; примитивной моделью духа в компьютерной проекции можно представить неопределённо большой объём памяти, наполненный драйверами (программами) «добра» и «зла[9]»).
Отсюда – «духовное» состояние человека, проявляющееся в его социальных актах и действиях (души и тела) по отношению к природе, живой твари и людям.
Напомним, что только Всевышний, Пресвятая Троица – нематериальны.
И ещё: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное», т. е. духовно совершенные (смиренные) человеки более тонко ощущают свою «духовную» нищету (недостаток «духа[10]»), чем люди мирские…
Таким образом, «духовное наполнение» личности определяется соотношением «добра» и «зла», «генерируемого» этой личностью (да простит меня Господь за такой формализм в данном определении).
А поскольку «генерировать» «добро» несравненно труднее, чем «зло»[11], человек прибегает к помощи Бога Всевышнего… «…Сердце чисто созижди во мне, Боже и дух прав обнови во утробе моей…».
Или «Иисусова молитва»: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго».
И только лишь по благодати Господней человек может достичь желаемого (и заслуженного) совершенства, высоты желаемого духовного состояния.
Вот такое «некое духовное начало» и является мерилом (или критерием) для оценки «цвета» социального слоя, причисляющего себя к «красным», «белым» (или «зелёным»), если к этому не примешиваются какие-то другие «краски» или «соображения».
