Знаменитое требование Ницше: «Переоценка всех ценностей!» – является выражением перехода накопленных ценностей на новый качественный уровень. В концеXIX в. европейское общество охватило настроение нигилизма (лат. nihil = ничто), который стал выражением изменения структуры сознания в обществе: «Что такое нигилизм? То, что высшие ценности теряют свою ценность. Нет цели, нет ответа на вопрос «Зачем?» [132, c.592] Европейские ценности были накоплены в результате завоеваний территорий почти всего мира, культурной эксплуатации народов. К концу XIX в. обозначился духовный подъем завоеванных народов. На почве завоеваний европейское общество раздуло свои потребности в материальных благах до космических масштабов. Принцип утилитаризма стал мировоззренческой философией. Духовные ценности оказались в завалах материального мира. Начала утрачиваться цель духовного развития. Возник вопрос: «Зачем всё это?» Стремление к материальным благам достигла своего апогея в конце ХХ века. К началу ХХI века начали проявляться признаки утраты духовных ценностей. Появилась потребность осознания новой цели. Но какой? Цель предполагает оценку. Что оценивать? Что является критерием ценности? Ответ однозначен: Дух Человека!

Оценка ценностей Духа Человека предполагает высокий уровень культуры. И европейское общество оказалось не на высоте. Это привело к тому, что весь ХХ век европейское общество начало постепенно испытывать духовную усталость от социального гедонизма, от тяжкого «бремени белого человека» (Р. Киплинг).

Засевший в сознании стереотип морали: «Надо идти впереди всех стран мира и руководить демократическими преобразованиями в мировом сообществе» не позволяет произвести переоценку ценностей внутри собственной культуры. Западное общество привыкло смотреть на другие народы как на стадо, а на каждого человека из этого стада – как на часть фауны. Этот стереотип насаждался христианством. Молитвы христианской религии до ХХ века были направлены на обработку сознания в духе греховности и неумелой попыткой привести стадо к фундаментальным принципам нравственности. Как следствие, христианская религия начала утрачивать свою святость.

В ХХ веке молитвы заменили газеты, радио, телевидение. Началась массированная обработка сознания в духе погони за материальными благами. В начале XXI века в силу вступает Интернет. Идеологическая обработка сознания становится иезуитски изощренной. На первый план выставляется пропитанная нафталином идеология «демократии», которая потеряла первоначальный смысл как «власть народа» в Древней Греции. Характеризуя демократию Платон пишет: «Демократический строй – строй, не имеющий должного управления, но приятный и разнообразный. «Демократический человек» – разнообразен, многолик, прекрасен, пёстр» [140, c.309]. Насаждение «демократии» преследует цель удержать «человеческое стадо» в рамках утилитарных интересов Запада. Экономические интересы западного общества на Ближнем Востоке привели к «расцвету арабской весны» и в то же время к гуманитарной катастрофе в Ираке, Ливии, Сомали, Судане, Йемене и многих странах мира.

Начало XXI века стало началом пробуждения Духа Человека от сознания крушения искусственно созданных ценностей. До сознания начинает доходить сущность духа и его ценность как субстанции, лежащей в основе понятия «Человек – это Дух», в единстве всех его сущностных сил.

Наука рассматривает Дух человека в различных сферах сознания:

Теосфера – это область религии. Все религии мира на основании морали и нравственности стремятся к единому духу, к единому началу, содержащим в себе латентно весь духовный мир. Образ Святого Духа в философии Авесты, Вед и Библии – это единый дух, в котором воплощены все духовные ценности. В тенгрианстве, синтоизме и других формах верований человек самими фактом своего существования представляет собой самоценность или благо.

Экосфера – область разных научных дисциплин. Благом является присутствие духа в различных сферах человеческой деятельности: экономической, социальной и т. д. Ценность духа в том, что он дает осознать себя в системе экосферы как части благосферы.

Биосфера – область единства органической и неорганической форм благосферы. Единство природы в формах человеческой жизни.

Ноосфера – область Разума. Разумное отношение человека к себе в областях эко-биосферы.

Благосфера – осознание идеи блага на ступени «Сознание – Самосознание – Разум». В благосфере дух в общей форме содержит все определения истины. В этом ценность духа: найти во всеобщем все особенности духовных форм, а через них – единичные формы проявления ценности духа.

Человек – это Дух, но дух есть всеобщее определение «Сознания – Самосознания – Разума». Поэтому «Благофера» – это начало, синтетически содержащая особые и единичные формы всеобщности: Всеобщность – Особенность – Единичность. «Абсолютно всеобщее есть то, что содержит в себе все определения и постольку оказывается неопределенным» [53, c.786]. Неопределенность возникает из-за разобщенности форм духовного освоения действительности.

Идея блага реализуется в духовной сфере. Логически это осуществляется в доказательной форме по законам диалектики. «Кто не в силах с помощью доказательства определить идею блага… тому не ведомо ни само благо, ни какое бы то ни было благо вообще… А если он прикоснется к призраку блага, то лишь при помощи мнения, а не знания… Диалектик – это тот, кому доступна сущность каждой вещи» [140, c.282]. Высшая ценность духа – это стремление к благосфере через диалектику разумного мышления. Только Разум вселяет в благосферу Дух Человека и возвышает его до разумного понимания истины.

Природа – это совокупность всех реальностей, а Дух Человека – всеобщность природы. В чем их единство и что является истоком духа – природа как материальная субстанция духа или дух является в сознании первоначалом духовной сферы?

Философия исходит из принципа божественности Природы, всего органического и неорганического мира. «Вся природа является украшением Бога» [53, c.651]. В философии Авесты, Вед, Дао, Тенгри, Синто духовное начало содержится в природе. В иудейской, христианской, мусульманской религиях духовное очищается от природности, сознание направляется на чистый продукт мышления и духовное начало выступает противоположной стороной природы. Возникает единство между духовным миром и природой. Бог воплощает в себе это единство и становится абстрактным принципом Духа Человека, выражающим внутреннее и внешнее в их целостности. Духовное начало отделяется от чувственного восприятия сознанием внешнего мира. Дух Человека уже не воспринимается как чувственный объект. Из этого духовного начала вытекает, что чувственное восприятие окружающего мира должно иметь этическое измерение и восприниматься на принципах нравственности.

На первый план выступает проблема морали как система нравственного поведения индивидуальной личности. Такая философия есть шаг вперед в развитии духовного начала по ступеням «Сознание – Самосознание – Разум». Вместе с тем такой принцип духовного начала не избавлен от своей противоположности – беспринципностью в отношении к природе. Если природа есть творение Бога, то отношение к ней остается утилитарным. Духовный свет не озаряет внутренний мир человека.

В Авесте, Ведах, Дао, Тенгри, Синто духовный свет является всеобщей природной сущностью Духа человека, который устремлен ко всему светлому. Буквальный перевод слова «Авеста» – знание. «Веды» на санскрите также означает знание. Дао и Авеста проповедуют мудрость – разумное отношение к миру материальных вещей. Духовное начало в восточных мироощущениях связано с природой, а египетский сфинкс является символом духа, постепенно освобождающегося от оков материального мира, от привязанности духа к природе. Воззрения древних было глубоко и тесно связаны с природой, а духовное начало представлялось в образах, исходящих из окружающей среды. Природное содержание Духа Человека выражается в обожествлении Солнца, Неба, Земли как в тенгрианских воззрениях, как «ками» в Синто.