Что такое Человек? Часть природы или венец природы? Каково его предназначение в этом мире? Научный ответ на эти вопросы остается открытым с тех пор, как дельфийский Аполлон предъявил требование грекам: «Познай самого себя!» Это требование не только к отдельной личности, но к человеку как совокупности всех общественных отношений и к обществу как совокупности человеческих отношений. Это требование подняться в высшую сферу разума – духовный мир человека.

Дух – это идея о человеке как предмета познания и как понятия «человек». Познание должно подняться до понимания единства теории о человеке и практики его сущностных сил. Истина как соответствие понятия «человек» и предмета познания «человек» раскрывается в процессе преобразования духа в цепочке «Сознание – Самосознание – Разум». В сфере Разума познаются качественные процессы духовного мира. Сознание просветляется. Самосознание освобождает сознание от чувственного, возвышает дух. Разум возвышается для понимания истины. Вера в могущество разума – первое условие поиска истины. «Человек должен уважать самого себя и признать себя достойным наивысочайшего. Какого бы высокого мнения мы ни были о величии и могуществе духа, оно все же будет недостаточным. Скрытая сущность вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним раскрыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы…» [43, т.1, с. 83].

Науки разделены на естественные и общественные с многочисленными разветвлениями внутри. Нет внутреннего интегратора, способного объединить их в единую науку о человеке. Антропология как наука о человеке находится на стадии становления. Аксиология как наука о ценностях человеческой жизни не обрела свой предмет. В политической экономии изменились содержание и форма экономических отношений. Эпоха перемен в экономике закончилась. Началась смена эпохи и она требует философского осмысления происходящих процессов. Только диалектическое мышление может возвысить экономическую науку до уровня духовного освоения реалий экономической жизни и классическая политическая экономия есть лишь осознание научного понимания предмета познания «Человек». В какой мере человек стал предметом политической экономии? Сможет ли классическая политическая экономия поставить во главу угла понятие «Человек» как категорию всеобщности? Если категория «Человек» является исходным принципом разворачивания научной системы экономических отношений, то каковы ступени восхождения от простого к сложному, от абстрактного к конкретным формам не просто экономических, но и всей системы общественных отношений.

В межпредметном пространстве и междисциплинарных границах наука как таковая и многочисленные направления естественных и общественных наук сталкиваются с масштабными явлениями, осознание и осмысление которых требует единой методологии, основанной на возможностях разумного мышления. Таковым является методология диалектики под «прокурорским надзором» философии. Диалектика располагает достаточными средствами познания, чтобы охватить горизонты форм проявления человеческой жизни и углубиться в субстанциональную основу сущностных проявлений этих форм.

Классическая политическая экономия способна рассматривать всеобщность категории «Человек» в двух измерениях: временном и социальном. Общественные отношения, прежде всего экономические, это прежде всего этические отношения человека к самому себе и к природе. Как бы дифференциация естественных и общественных наук ни скрывала этические вопросы и эстетическое восприятие мира природы, они со все большей настойчивостью дают о себе знать и требуют от политической экономии выяснения взаимосвязей как условия духовного освоения мира действительности.

«Человек есть дух» – отчеканил Гегель [48, с.65]. Эта дефиниция «человека» по своей четкости, краткости, емкости, простоте, всеобщности – высшая форма логического развертывания определенностей понятия «Дух Человека». Если человек является творением Всевышнего, то в чем смысл его внутреннего духовного мира? Для чего предназначен человек? Что человек понимает под Богом? Еще Геродот заметил: «… о богах все люди знают одинаково мало…» [55, с. 96]. Дух Человека устремлен к светлому. Анаксагор (500-428 гг. д.н. э.) сделал смелое и вдохновенное заявление: «Я явился в мир, чтобы видеть Солнце» [70, с.96]. И библейская мудрость отметила: «Был свет истинный, который просвещает всякого человека, приходящего в мир» [Ин 1: 9].

Говоря об определенной индивидуальной личности мы произносим: «Он – Человек!» Это – абстракция. Человека как такового нельзя увидеть. Можно указать лишь на индивидуальную личность. В мышлении понятие «человек» – это абстракция всеобщей природы индивидуальных личностей. Если человек – это дух, то его духовный мир скрыт в сущностных силах материального и духовного в самом обществе. «Спросил Ахура-Мазду Спитама Заратуштра: «Скажи мне Дух Святейший… что в этом мире плотском Отдохновенный Дух?» Ахура-Мазда молвил: «… Святых Бессмертных имя… Оно в телесном мире – Отдохновенный Дух» [4,13]. Дух – в телесном мире, то есть в природных явлениях. Человеческий разум должен постичь «Отдохновенный Дух». На помощь является Ахура-Мазда. В переводе это Господь Мудрость. Человек посвящает ему гимн [Яшт 1, «Ормазд-Яшт»]: «Восхвалю Истину: «Истина – лучшее благо…»

В авестийской философии Ахура-Мазда (Господь Мудрость) – выразитель истины, которые осуществляются через шесть эманаций. Бессмертные Святые (авестийское Амэша-Спанта) – шесть эманаций Ахура-Мазды, которых он создал при помощи Святого Духа (СпэнтаМанью): Благая Мысль, Лучшая Истина, Святое Благочестие, Власть Желанная, Целостность, Бессмертие. Во главе с Ахура-Маздой они образуют семерку единосущностных, покровительствующих семи благим творениям: человеку, скоту, огню, земле, небу, воде, растениям.

Зороастрийская молитва начинается с восхваления истины: «Приношу вам, Бессмертные Святые, молитву и хвалу мыслью и словом, делом и силой. Истина – лучшая благо». Это мантра авестийской философии, Божественное изречение, магическое заклинание, которое в дальнейшем получило развитие в философии античности. По сей день вопрос Понтия Пилата, заданный Иисусу Христу: «Что есть истина?» остается открытым. В Библии Дух Человека охраняют ангелы. Чаша в огне как символ духа выражен библейским: «Об Ангелах сказано: Ты творишь Ангелами своими духов и Служителями Своими пламенеющий огонь» [Евр. 1: 7].

Философия Древнего Востока – Авеста, Веды, Дао – пробудила интерес к уникальному духовному миру Человека, отличному от мира Природы. На протяжении тысячелетий проблема проникновения в духовный мир остается устремлением Духа Человека к истине. Чем ближе становится истина, тем дольше раздвигаются горизонты, и истина незаметно ускользает, оставляя за собой коллизии между внутренним миром человека и внешним выражением духовной сферы. Все более проблемными становятся противоречия между материальным миром и духовным освоением действительности.

Формальное различие между материальным и духовным в том, что:

– материальные блага ограничены. Духовные блага – безграничны;

– предметный мир обезличен. Духовный – персонифицирован;

– материальный мир – это предмет духовного освоения. Духовный мир – идеальные формы совершенствования человека;

– материальный мир изменяется под воздействием производительных сил человека. Духовный мир выражает ценности человеческих потребностей и его сущностных сил.

Формы проявления Духа Человека многообразны. В философии, науке, культуре дефиниция «Человек – это дух» находит свое выражение во множестве логических определений. Гений М.Ю. Лермонтова выразил это многообразие в художественной форме: «Но дух – известно, что такое дух: жизнь, сила, чувство, зренье, голос, слух. И мысль – без тела – часто в видах разных» [101, с.585]. Йоги посылают свой дух в пространство, приближая мысль к энергетическому полю. Тюркские балбалы, разбросанные по всей Великой степи, удерживая Чашу Духовности двумя руками, обращают свои взоры к восходящему солнцу с просьбой наполнить эту чашу духовностью.