• «Меридиан мочевого пузыря» в большей степени имеет отношение к функциям спинного мозга, нежели к одноименному органу.

• «Меридиан перикарда» не имеет непосредственного отношения к сердечной сумке, он выполняет функцию защиты семи дхату. Каждая ткань представляет собой энергию (агни), упакованную в вещество определённой плотности. Этот меридиан не позволяет агни выходить из дхату. Иначе говоря, «перикард» управляет гормонами и ферментами, отвечающими за процессы анаболизма.

• «Меридиан трех огней или трех обогревателей», как принято его называть в китайской традиции, имеет противоположные функции. Он как бы распаковывает дхату и извлекает из них энергию, т.е. контролирует процессы катаболи-зма и имеет отношение в основном к гормональной системе.

Два интеграционных меридиана — «переднесрединный» и «заднесрединный» — управляют спинным мозгом и вегетативными функциями всех органов и систем организма.

Таким образом, головной и спинной мозг являются своего рода кибернетическим приемным устройством, воспринимающим и преобразующим сигналы, исходящие от стхула-прана-коши. Мозг подобен телевизору, который сам по себе не создает образов и звуков, а лишь трансформирует в изображение электромагнитные волны, передаваемые телевизионной станцией.

Сукшма-прана-коша является энергетической оболочкой человеческого тела. Она представляет собой не менее сложную, чем стхула-прана-коша, систему, состоящую из энергетических каналов нади, связанных с особыми энергоинформационными сферами — чакрами. В ведических канонах говорится о 49 чакрах. Семь главных чакр и пять чакр второго круга расположены на центральной линии тела, соответствующей, как уже было сказано выше, каналу сушумна. Еще 16 чакр второго круга проецируются в области ладоней, стоп и крупных суставов.

Чакры обладают способностью накапливать и преобразовывать определенные типы энергий, используемых организмом в различных целях. Чакры первого круга обеспечивают связь нейроэндокринной системы с различными отделами психики («тонкого» тела). Чакры второго круга, с одной стороны, обеспечивают нормальное функционирование суставов и позвоночника, включают при необходимости локальную систему саморегуляции, а с другой — осуществляют автономный контроль всех жизненно важных органов и тканей. Кстати, важнейшие зоны — мармы — расположены в районе всех крупных суставов и связаны с конкретными органами.

Следующие 21 чакра — третьего круга — являются «камертонными» центрами внутренних органов. Каждый из них имеет свой энергоинформационный центр, активизирующийся в случае нарушения структуры или функции тканей, входящих в его состав. Чакры обеспечивают также выведение из органов продуктов неполного метаболизма (об этом рассказывается в древнем каноне «Сомараджа»).

Чакры, напоминающие вращающиеся сферы, настроены на соответствующие частотные резонансы микрокосма (информационные каналы, физиологические системы, органы, ткани) и макрокосма (Солнце, Луна, планеты, звёзды и другие космические тела). От чакр отходят многочисленные энергетические каналы нади подобно тому, как от дерева отходят сотни и тысячи веток, побегов и листьев. В аюрведических канонах упоминается 350 тысяч нади, три из которых называются главными и 107 — основными. Посредством нади человек связан со всеми слоями Вселенной и их обитателями. Каналы нади проецируются на поверхность кожи человека в виде пяти биологически активных точек (каждая из которых связана с одним из первоэлементов: «эфир», «воздух», «огонь», «вода» и «земля»), образующих зоны мармы. В школе Сушруты эти зоны используются для мармавидьи — точечного массажа, иглоукалывания, гирудотерапии и пчелоужаления. Каждое живое существо в материальном мире имеет сукшма-прана-кошу. Так реализуется закон всеобщего единства Вселенной.

Главный канал нади называется сушумной. Физиологиче-ски он проецируется на позвоночник, хотя на самом деле находится в совершенно ином пространстве. В ведической традиции его сравнивают с горой Меру (космической осью). Сушумна соединяет все центральные чакры между собой. Рядом с ним расположены еще два энергетических канала — ида и пингала, — направляющие восходящий и нисходящий потоки энергии, вращающиеся вокруг сушумны.

Пингала — правовращающийся нади (движется по часовой стрелке), он связан с солнечной энергией (сурья-нади), нисходящим вселенским потоком. Эту энергию в разных традициях называют по-разному: «ха», «ян» или «ра»; без неё не может функционировать нейроэндокринная система, точно так же, как телевизор не может работать без электрической энергии.

Ида — левовращающийся нади (движение против часовой стрелки), он связан с Землей (чандра-нади). По этому каналу мы получаем отраженную солнечную энергию, называемую «тха» или «инь». Согласно философии Санкхья все видимые объекты материального мира отражают в различных спектрах энергию Солнца. Эта отраженная энергия может компенсировать в какой-то степени недостаток солнечной энергии. «Ха» (ян) обладает согревающим, преобразующим и активизирующим действием, «тха» (инь) — охлаждающим, стабилизирующим и тормозящим. Однако благодаря центральному каналу сушумна эти противоположные по свойствам энергии способны преобразовываться одна в другую. При избытке «ян» переходит в «инь» и, соответственно, «инь» — в «ян».

У всех биологических видов (даже у растений) существуют эти каналы, благодаря которым поддерживается гомеостаз внутренней среды организма. У мужчин, как правило, сильнее активизирован нисходящий поток, поэтому они более динамичны, чем женщины, склонны к борьбе и психофизиологической агрессии, к состязаниям, к преобразованиям, к высокой социальной активности. У женщин же доминирует восходящий поток, что дарует им большее постоянство и устойчивость к внешним воздействиям, пластичность психофизиологических реакций, но при этом и некоторую инертность.

Муладхара-чакра является одной из наиболее важных энергетических структур организма. Именно здесь «хранится» невосполнимая энергия тела, называемая оджас (китайцы ее именуют юань-ци). Мы получаем оджас в момент зачатия и активно используем только в период внутриутробного развития и роста. В канонах говорится, что пока человек не истощил свой оджас, ему не грозят старость, многочисленные болезни и смерть. Оджас является основой иммунитета (устойчивости организма к болезням) и гомеостаза (постоянства внутренней среды), а также нашими естественными биологическими часами. «Аштанга-хридая-самхита» говорит, что с каждым ударом сердца мы теряем каплю оджаса. Когда возникают экстремальные обстоятельства, тяжелые травмы и болезни, угрожающие жизни, организм мобилизует все энергетические возможности, в том числе и оджас. Уменьшение егона две трети приводит к старости, а истощение вызывает смерть. Организм постоянно использует для своих потребностей энергию, получаемую из внешних источников — света, воздуха, пищи и других. Если в определённых обстоятельствах запасов энергии не хватает, то используется оджас. Значит, муладхара-чакра является гарантией энергетической устойчивости организма, и именно поэтому ее связывают с первоэлементом «земля».

Оджас напрямую связан с молекулой ДНК, находящейся в клеточном ядре. Именно ДНК содержит информацию о том, как должна правильно функционировать клетка: какие биологически активные вещества синтезировать, на какие гормоны и факторы роста реагировать, как выводить «шлаки», как противостоять разным разрушительным факторам и как размножаться. Кроме того, на уровне ДНК закодирована информация обо всех тканях и органах тела. При каждом делении клетки молекула ДНК теряет часть своих звеньев-теломеров (т.е. утрачивает долю закодированной информации), что приводит к естественному старению организма. Поэтому именно ДНК является нашими биологическими часами. Таким образом, муладхара-чакра контролирует работу каждого клеточного ядра. От состояния этого энергоинформационного центра зависит величина потери теломеров ДНК и ее возможная регенерация (самовосстановление). Кроме того, муладхара-чакра управляет восходящим земным потоком, и ее блокировка неизбежно приводит к резкому снижению иммунитета. Существуют некоторые растения, способные гармонизировать муладхара-чакру. Среди них особо следует отметить харитаки (Mirobalan hebula), входящую в состав большинства аюрведических фиторецептур (например, «Чаванпраш», «Трифала-гуггул», «Йогарадж-гуггул»). Муладхара-чакра проецируется в районе промежности между анусом и наружными половыми органами.