Любопытно, что жизнь повторяет себя на любом иерархическом уровне. Процессы в обширном макрокосме Вселенной непосредственно отражаются в микрокосме человеческого тела. Та же сила, которая повелевает движениями звезд и планет, управляет различными энергиями в уме и теле человека. Эта сила называется ци, и без нее жизнь во всем ее многообразии не могла бы существовать. Древние культуры мира понимали эту связь между человеком и внешней средой. Даосы не были исключением, и все множество их искусств, практик и философских учений основано на этом правиле микро- и макросистем. Древние даосы изучали изменчивые энергии Неба над головой и пришли к пониманию, что жизнь на Земле не только реагирует на движения Неба, но и соответствует им на каждом уровне.

Если взять голографическое изображение и разделить его на кусочки, вы не получите маленькую часть изначальной картинки, как если бы разрезали фотографию. Вместо этого у вас останется миниатюрное изображение целой оригинальной голограммы. Какими бы маленькими ни были кусочки, каждый из них будет изображать изначальную картину целиком. Даосы воспринимали существование точно так же: как одну большую органическую голограмму, а человека – всего лишь как одну очень маленькую часть этой голограммы. Если мы будем смотреть на жизнь подобным образом, то узнаем, как можно понять целое, изучая одну часть.

Изучение изменчивой природы энергии, циркулирующей по всей Вселенной, было бы задачей невыполнимой, но изучение природы энергии, движущейся по системе меридианов человеческого тела, нам вполне по силам. Поэтому знание меридианов считалось необходимым в любом даосском искусстве. Также существовало мнение, что достаточное глубокое исследование этого предмета приведет к более полному пониманию природы большой Вселенной, – пониманию, которое считалось основой духовного просветления.

У нас есть не только физическое тело, изучением которого занимается западная наука, но еще и сложная сеть энергетических каналов. Они функционируют как единая система для передачи к различным органам и тканям организма вибрационной волны информации – ци, дополняющей кровь и другие жидкости, необходимые телу для поддержания жизни. Эта энергетическая система изучалась в разных культурах и в разные времена, но, пожалуй, именно даосские концепции, сохранившиеся до наших дней, предлагают самую полную и фундаментальную информацию о ее природе.

Эти энергетические каналы, называемые также меридианами, используются в таких практиках, как акупунктура и сиацу (точечный массаж), а также в двигательных упражнениях (например, в цигун и тайцзицюань). Меридианы не только отвечают за здоровье и внутреннее равновесие нашего тела, но и связывают нас с внешней средой, делая нас неотъемлемой частью большой Вселенной. Их часто считали мостом к изменчивым энергиям Неба и поэтому называли «небесными потоками». Эта связь между внешней средой и нашими внутренними энергетическими каналами реализуется в различных точках тела. К точкам можно получить доступ с помощью игл (при акупунктуре), давления (при массаже) или сознания (при даосских внутренних практиках).

В даосских школах изучались различные пути системы меридианов, а затем путем многочасового внутреннего исследования составлялась их схема. Энергетическая система человека в даосской традиции показана на рисунке 1.1.

По меридианам протекают различные формы энергии, или ци, с которыми в даосских искусствах ведется непосредственная работа. Ци находится посередине между человеческим сознанием и физическим телом, играя роль связующего звена между этими двумя аспектами человеческого бытия. Даосские искусства основаны на таком принципе: если мы сумеем получить доступ к ци своего тела и работать с ней, то сможем и объединить ум с телом в единое целое, как показано на рисунке 1.2.

Рисунок 1.1. Энергетическая система человека

Рисунок 1.2. Ци, сознание и телесность

Единство – это путь к крепкому здоровью и духовному развитию, разобщенность же ведет нас к упадку. Это ключевой принцип всех даосских искусств. Ци – ключ к достижению такого состояния, ведь она находится посередине между умом и телом. У физического тела нет практически никакой возможности для прямого общения с сознанием без посредничества ци, кототрая служит чем-то вроде посланника между этими двумя аспектами. Это означает, что работа только над физическим телом не позволит нам получить прямой доступ к сознанию, а работа исключительно с сознанием не даст нам возможности улучшить свое физическое здоровье. Если же мы сможем использовать ци, то изменим и свое физическое состояние, и свое сознание.

Эти три элемента – сознание, энергия и телесность (шэнь, ци и цзин) – в даосской философии называются «тремя сокровищами». Поскольку в микрокосме тела все соответствует макрокосму внешней среды, должны существовать и три внешних сокровища. Это Небо, Человек и Земля. На рисунке 1.3 показаны проявления трех сокровищ в микро- и макрокосме.

Рисунок 1.3. Три сокровища

Как работа с ци позволяет нам объединить сознание (шэнь) и физическое тело (цзин), так и работа над средним сокровищем, Человеком, позволяет объединить сокровища Неба и Земли. Если мы сможем слить воедино эти две силы, то достигнем высокого уровня даосских искусств. Со средним сокровищем макрокосма, Человеком, нужно работать путем изучения и приведения в равновесие энергетической системы. Это цель даосских искусств, таких как цигун (энергетическая работа), нэйгун (внутренняя работа) и нэйданьгун (даосская медитация).

Если мы хотим разобраться в энергетической системе, то должны также понять ее природу в состоянии нарушенного равновесия. Дисбалансы (нарушения равновесия) в энергетической системе проявляются как заболевания и ума, и тела, поскольку ци находится между этими двумя полюсами. Согласно даосской теории, любое заболевание уходит корнями в энергетическое тело, а восстановление равновесия оказывает влияние на болезнь. Благодаря работе с телесной ци начинает улучшаться здоровье ума и тела, поэтому даосские искусства широко распространились среди населения. Такие практики, как цигун, стали популярны среди желающих предотвратить или исцелить заболевание. Интересно отметить, кстати, что изначально это не входило в цели даосских искусств и было побочным продуктом. Крепкое здоровье и долголетие, которыми славится даосизм, изначально были лишь переходными этапами к следующим практикам и часто даже назывались «отходами даосизма». Это не означает, что хорошее здоровье не имеет значения. Разумеется, имеет. Просто любопытно, что в даосизме это считалось лишь первым этапом. Этапом, который достигается за счет восстановления равновесия среднего сокровища – Человека, чтобы Небо и Земля смогли воссоединиться.

Поняв это, мы видим, что осознание природы заболевания, согласно даосской философии, является неотъемлемой частью всех остальных даосских искусств, связаны они с медициной или нет. Последователи таких искусств, как цигун, нэйгун или даже внутренние боевые искусства, должны иметь представление о китайской медицине, если хотят продвинуться дальше начальных этапов своей практики. Изучая природу дисбалансов, вы в итоге придете к восстановлению равновесия. Это еще одно отражение взаимоотношений между Инь и Ян.