И, зная этот механизм, попадая в ситуацию, где вокруг большое количество людей с асоциальным поведением, вы уже просто понимаете, что это люди, ум которых переполнен Тама-гуной. Мастер, ум которого переполнен светом и любовью, в этот момент им сострадает, он буквально за них молится. Он понимает, что им придётся много страдать, чтобы постепенно проходить слой за слоем. А йогин, который ещё только нарабатывает данные состояния, должен входить в состояние равнодушия – равновесия души, ровное, спокойное понимание ситуации, понимание того, кто это такие, и идти дальше.

Наконец, четвёртая эмоция – это отношение к Мастерам. Следующее пространство, которое мы нарабатываем, чтобы войти в Сантошу, – это пространство общения с Мастерами. Очень часто, когда мы встречаем на своём пути людей, которые на много ступеней ушли в своём развитии, у многих из нас возникает состояние некой ничтожности: ощущения, что мы никогда туда не дойдём. Йогины советуют: когда ты вспоминаешь о Мастерах, вызывать в себе состояние радости. Потому что Мастера – это уже не маленькие маячки на пути (как те, которые ушли от нас вперёд на две-три ступени), а это как некие путеводные звёзды, которые своим светом, милостью и силой помогают нам идти по пути. И то, что в нашей жизни появляется такой Мастер, – это огромная позитивная карма наших воплощений, и это переполняет нас радостью.

Когда на эти четыре основные негативные вибрации мы начинаем нарабатывать позитивные вибрации, постепенно мы приходим к состоянию Сантоши. Что несёт состояние Сантоши? Состояние Сантоши несёт ощущение счастья – того счастья, которое не зависит от внешних обстоятельств, внешних условий, ситуаций, мыслей, действий, не зависит от других людей, не зависит ни от чего материального. Это просто некий свет, который сам по себе есть счастье, – это уже качество нашего Атмана.

Эта энергия, кстати, часто видна в маленьких детях: у них эта штука пробивается, потому что скорлупа Эго ещё не такая жесткая, и прямо видно, что они очень счастливы. Бабочку увидел – он прямо наслаждается. А мы сначала говорим: «Какой класс – шоколадка!» А потом думаем: «А почему всего одна?» Когда мы съели их уже пять штук, то думаем: «Как же плохо!» Один мой ученик безуспешно борется с лишним весом, и у него игра начинается так. Сначала энергия воли накапливается-накапливается, и он говорит: «Не ем сладкого!» Неделю держится. Потом эта энергия исчезает, и опять выходит состояние «хочется сладкого». С его слов: «Тогда я открываю в кафе эту штучку, чтобы достать пирожное, беру его, и сам себе говорю: «Да, я свинья!» Налопается, через время приходит чувство вины и опять накапливается энергия воли. Он снова говорит: «Не ем сладкого!» И эта цикличность бесконечна. Нужно потихонечку работать с состоянием Сантоши (работать с принятием), там много ступенек.

Третья заповедь Ниямы – это Тапас, что в переводе означает буквально «нагревание тела». Что это такое? Это то, что мы называем самодисциплиной или дисциплиной ума. Например, рано встать утром (во время богов), сделать практику или регулярно проходить чистки, работать с мантрами, со священными текстами – постепенно вводить в свою судьбу позитивные привычки, позитивные модели поведения, которые всё больше и больше помогают нашему сознанию отклеиться от Тама-гуны, от власти материи. И этот гипноз, что «мы – тело, мы – материя», уходит: мы буквально перепрограммируем свой ум. Часто йогу называют системой, которая помогает перепрограммировать ум. Как говорил один из Мастеров: «Самое сложное в йоге – это расстелить коврик, встать на него и начать практиковать».

Тапас – это некая устремлённость, намерение, внутренняя решимость, внутренняя сила, внутренний огонь, который помогает нам у своего бессознательного постепенно как бы забирать кусочки. Сначала каждый день заниматься, потом мы научились заниматься утром и вечером, потом – работать с мантрами, регулярно проходить календарь чисток. И так потихонечку-потихонечку мы вводим в себя такие «обеты», которые переполняют нас этой энергией. И когда мы такого человека встречаем, то это состояние (Тапас) от него очень чётко исходит: в его присутствии легко держать правильные модели поведения. Но как только мы выпадаем из его поля зрения, снова бессознательное выходит и что-то от нас «отъедает», но какая-то искорка остаётся. Мы вдруг видим, что у нас в судьбе появилась новая позитивная привычка. И так, слой за слоем, мы нарабатываем эти привычки, держимся за них – и они нас держат.

С одной стороны, этот механизм привычек может очень нам мешать. Это инерция ума, Тама-гуна – определённые программы, которые уже наработаны в нашем сознании, как закрученная машина (закрученная пружина, пластинка такая). Они стараются нас всё время как бы «дёрнуть» в старые программы поведения. Но этот же механизм мы используем себе во благо: мы начинаем нарабатывать новые позитивные модели поведения. И в какой-то момент количество этих попыток переходит в качество: у нас появляется позитивная привычка. И это Тапас – энергия, которая помогает нам перепрограммировать ум, старые модели поведения в новые путём практики: с помощью асан, пранаям, мантр, шаткарм. Отсюда и говорят, что йога – это, прежде всего, практика. То есть без практики ничего не меняется, потому что можно говорить много, но инерция ума очень сильная, без этого механизма Тапаса мы его просто не перепрограммируем. Что даёт Тапас? Он даёт, во-первых, телесное здоровье, а во-вторых, даёт ощущение очень сильной энергии. То есть эта энергия буквально излучается йогином, она часто видна в глазах – глаза у этих людей как будто светятся.

Четвёртая ступень Ниямы – это Свадхьяя, что переводится как «самообразование». Это регулярная работа с новыми источниками информации. Мастера йоги советуют тем, кто практикует йогу, регулярно изучать анатомию, физиологию, а также регулярно просматривать, изучать тексты, написанные Мастерами, изучать классические тексты йоги (Гхеранда-самхита, Шива-самхита, Йога-сутра Патанджали), то есть тексты, которые буквально концептуально, сжато, очень концентрированно выдают всю систему. Регулярно прочитывая эти тексты, изречения Мастеров, мы постоянно будем там находить какие-то крупицы – и это всё больше и больше будет убирать гуну невежества, «просветляя» наш ум.

К чему приводит Свадхьяя? Как говорят Мастера: «Она приводит нас к пониманию самих себя». То есть те дисциплины, которые мы начинаем изучать, это, с одной стороны, как бы новые знания, но с другой стороны – это как зеркало. Погружаясь в информацию, погружая её в себя, мы всё время её немножко отражаем. И на фоне обучения мы всё лучше и лучше узнаём себя. Вспомните, что было, когда вы только начинали осваивать асаны: вы пришли в йогический зал, у вас было некое количество иллюзий о самом себе (иллюзии минуса – что вы чего-то не можете, и иллюзии плюса – что вы что-то можете). И тут нас берут и ставят в определённые формы, и мы чётко понимаем, что вот здесь мы деревянные, как Буратино, а вот здесь у нас что-то получается. И потихонечку, слой за слоем мы начинаем изучать своё тело, чувствовать его, погружаться в него. И в какой-то момент у нас включается ощущение, приходит понимание возможностей тела: понимание того, как вообще эта «машина» устроена (тело – это же настоящая биомашина, как некий скафандр, который нам выдали во время рождения для того, чтобы жить в этой реальности). Это как акваланг, который мы надеваем, погружаемся в реальность подводного мира (без акваланга мы не можем там существовать). Так и здесь: чтобы быть в этой реальности (в этой Майе), играть в эту игру, нам нужен источник, куда погрузится наша душа. И уже через оболочки душа и действует – творит свою дхарму, познаёт сама себя в этой игре. И вот Свадхьяя – это элемент познания самого себя.

Свадхьяя приводит нас к тому, что мы чётко понимаем свои слабости и учимся их нивелировать (растворять). Понимаем свои силовые качества и учимся тому, чтобы они ещё больше расцвели. Если взять и просмотреть успешных людей в разных областях, то видно, что у них у всех есть ряд важных качеств. Первое – у них есть тотальная вера в себя, в свою неповторимость и в свою неповторимую судьбу. С той или иной долей кто-то из них прислушивается к чужому мнению, а кто-то не прислушивается, но они всегда любое своё решение прогоняют через некий фильтр ощущения правильности (именно своей правильности): нечто внутри них подсказывает им правильный шаг, и это у них у всех есть. И второе – они очень легко обучаются, они открыты новому знанию. У большинства из них очень пластичный ум. То есть некое такое двойное сочетание. С одной стороны – железобетонная уверенность в своей дхарме, в своей судьбе, в своём движении, а с другой стороны – очень чёткая пластичность: умение быстро среагировать и сдвинуться на новый путь (на ту развилочку, которая открывает жизнь). И это даёт Свадхьяя.