Когда мы нарабатываем Шаучу (Нияму), то делаем это постепенно, слой за слоем погружаясь в чистки. Сначала это простые чистки, потом сложнее. Постепенно мы ловим ощущение очищающихся оболочек, то есть они становятся более чистыми, прозрачными. Мы это состояние запоминаем и держим его, избегая уже определённого питания, которое нас загрязняет, общения, действий, мыслей, эмоций. Мы как бы буквально чувствуем всё то, что загрязняет оболочки: ментальную, астральную, эмоциональную, физическую и праническую. И к чему это приводит? Это приводит к тому, что мы начинаем чувствовать то, что нужно чистить, и то, что в чистке не нуждается. А что не нуждается в чистках? Это наша душа (Атман).
Работая с Шаучей, мы начинаем ощущать то, что нужно регулярно очищать. Как бы безупречно мы себя ни вели, всё равно периодически можем что-то цеплять. И мы понимаем, что для гармонии, для определённого равновесия нам нужно регулярно проходить какой-то календарь чисток: телесных чисток (шаткармы), ментальных чисток (избавление от ментального мусора), эмоциональных чисток (сброса эмоционального напряжения). Мы понимаем, что это всё нужно делать, но мы чувствуем, что во всех этих пространствах есть нечто, что не требует никаких чисток. То есть йогин начинает за счёт Шаучи чувствовать вибрацию Атмана (вибрацию внутренней души) и начинает её ощущать. Это даёт Шауча.
Сантоша – удовлетворённость
Следующая очень интересная ступень Ниямы – это Сантоша. Это ступень, которая переводится буквально как «удовлетворённость». Это то, что буддисты называют «состояние таковости».
Очень хороший пример. Была жара, все ходили вялые. «Да когда же эта жара закончится, да что же это такое?!» Хлоп – жара упала, и все говорят: «Нет, лучше уж жара пусть будет». Вот так мы Сантошу и нарушаем. А люди, которые вошли в состояние Сантоши (в состояние таковости), ведут себя по-другому: что бы ни случилось, этот человек наслаждается тем, что есть. Он адекватен ситуации: то есть холодно – оделся, жарко – разделся, но внутри у него нет претензии к миру. Потому что внутри у него есть некий источник, некий такой «глаз тайфуна» – то, что ничем не цепляется, что позволяет ему держать состояние Сантоши (состояние удовлетворённости) и наслаждаться любой ситуацией.
Часто дают очень интересную схему, которая позволяет войти в Сантошу. Существуют четыре базовые негативные, деструктивные эмоции, которые разрушают нас и вызывают состояние Асантоши, то есть состояние разобщения, претензии к миру, к сущему, вообще к пространству.
Первая эмоция – зависть: когда мы наблюдаем, видим или слышим об успехах человека, который трудится в той же сфере, что и мы, и приходит к той цели, к которой мы стремимся. Состояние зависти моментально нас выбивает в энергию ревности, энергию внутренней депрессии (то, что называют «жаба душит») – соответственно, ни о какой Сантоше не может идти и речи. И Мастера говорят: чтобы убрать эту вибрацию, нужно наработать состояние того, что в народе называют «белой завистью» – состояние дружелюбия к чужому успеху. Если у нас включается «чёрная зависть» (ревность), чужой успех нас угнетает, и мы чувствуем свою ничтожность. А если мы наработали энергию дружелюбия к чужому успеху, то мы радуемся тому, что у человека это получается. В каком ключе мы радуемся? Он для нас становится как мини-гуру. То есть мы движемся в ту сторону, куда он уже прошёл (он на эту ступеньку дошёл и уже чего-то добился), к чему мы тоже стремимся, и для нас он как маленький маячок, как звёздочка, которая помогает чётко понять, что этого можно достичь. И когда мы нарабатываем эту энергию, ситуация, которая раньше нас разрушала, вызывая в нас «чёрную зависть», она, наоборот, делает нас сильнее.
Вторая эмоция – это наше отношение к людям, которые испытывают страдания. Большинство из нас играет в такую игру: мы или жалеем этих людей, или (если честно посмотреть в себя в этот момент, когда мы слышим о чужих несчастьях) глубоко внутри мы радуемся, что это произошло не с нами. Это тоже выбивает нас из состояния Сантоши, потому что состояние Сантоши – это принятие всего, что происходит в нашей жизни. И вот здесь Мастера учат тому, что йогин должен развивать энергию сострадания для тех, кто испытывает страдания. И это тоже такой неоднозначный термин, который очень часто понимают по-разному. Есть техники, которые позволяют нам буквально растворять чужую боль, чужие проблемы. Но это очень сильный уровень, и с этим часто берут и чужую карму. Поэтому на данном этапе освоения Сантоши мы с этим не работаем. Так вот: сострадание на первом этапе освоения этого пространства – это молитва о другом человеке. Мы садимся в медитативную форму, вспоминаем того человека, который сейчас испытывает страдание, и начинаем искренне читать молитву, читать мантру в пространство этого человека. И это и есть сострадание: мы помогаем ему в этой сложной ситуации. Это начинает растворять в нас энергию жалости, потому что жалость – это неправильное качество.
Третья эмоция – это отношение к людям, которые ведут себя не совсем правильно. К примеру, вы едете в каком-то транспорте, на задних сиденьях сидит толпа подвыпивших людей: громкие звуки, гогот, мат. Что делает основная масса людей? Народ вжимает голову в плечи – и видно, что всем не нравится, то есть все как бы напряжены и очень раздражительны. Если кто-то пытается сделать замечание (чаще всего это женщины, ведь мужики мгновенно замолкают), то в ответ слышат ещё много новых слов. Что в этот момент происходит? Вы знаете принцип вибрации, принцип сонастройки: мы можем с человеком сонастроиться через плюс (например, мы любим человека) или мы можем сонастроиться с человеком через минус (мы ненавидим человека). И это тоже сонастройка. И в этот момент с людьми, которые по частотам ниже (то есть они ведут себя на уровне «животных программ»), мы как бы сонастраиваемся и соответственно теряем энергию – и тоже выпадаем из состояния Сантоши.
Что советуют йоги? Они советуют в этих ситуациях нарабатывать энергию равнодушия, то есть «равновесия души»: во всех таких ситуациях, где мы видим эти вибрации (это пространство), мы должны научиться быть ровными. Почему? Необходимо понимать степень развития души. Ведь существуют люди, которые только что вышли из животных перерождений, и их сознание наполнено тама-гуной.
Как понять, в какой мы гуне? У Дао дэ Цзин очень хорошо написано: «Когда низкий человек слышит о Дао, он смеётся, кривляется, то есть всячески порицает истину о Дао». Это люди, ум которых максимально заполнен тама-гуной, и для них вредить другим людям – это естественная модель поведения. Они просто не понимают, что «всё есть одно», – они этого не чувствуют. Для них после пикника бросить горы бумажек, мусора и уехать – это абсолютно нормально: они просто не понимают, что сюда же могут вернуться, что жизнь их может носом ткнуть в эту же грязь, которую они натворили. Почему у них нет этого понимания? Потому что их ум переполнен тама-гуной.
Для среднего человека, который слышит о Дао, естественно пытаться следовать Дао, но у него регулярно случаются откаты. И это большинство из наших – это ум, переполненный Раджа-гуной. То есть мы чувствуем эту вибрацию, какой-то высший закон, пытаемся ему следовать, но регулярные программы нас оттягивают. Мы выкарабкиваемся, нас опять оттягивают – и так постепенно, кусочек за кусочком у своего ума осветляем пространство, входя в некую культуру. То есть мы нарабатываем некую культуру ума (сложность ума). Это ум, наполненный Раджа-гуной. Она очень деятельная, активная, но и очень импульсивная.
Наконец, высший человек, ум которого наполнен Саттва-гуной, как только слышит о Дао, сразу следует Дао и больше не оступается. Это те люди, которых в Индии называют «высшие ученики». Часто Мастера приводят такой пример. Есть ученики как сырое дерево: чтобы разжечь их духовным знанием, Мастер очень долго их «просушивает», готовит. Есть ученики как каменный уголь: их уже легче разжечь, но всё равно нужно постараться. И есть ученики как порох: достаточно искорки духовного знания для того, чтобы они вспыхнули. Внутри таких учеников уже есть свет знаний, поэтому они чувствуют путь и сразу идут по нему. Это люди, которые уже родились с Саттва-гуной, у которых Саттва-гуна доминирует.
